LGBT | O pós modernismo, o queer e outras reflexões adentro do discurso capitalista

A primeira coisa que devemos notar é que o pós-modernismo funciona como um instrumento ideológico do capitalismo tardio, responde às necessidades que lhe atribui, isto é, pode ter um potencial altamente subversivo, mas só o desenvolverá na medida em que o capitalismo o permitir. Mas ai está a armadilha, já que o capitalismo não tem intenção disso acontecer. Herbert Marcuse explica melhor referindo-se ao capitalismo tardio ou, como ele chama, à sociedade industrial avançada, expressando que o homem unidimensional sempre se encontrará entre duas hipóteses contraditórias:

i) Que o capitalismo avançado é capaz de conter a possibilidade de uma mudança qualitativa para o futuro previsível.

ii) Que existem forças e tendências que podem quebrar esse caminho e fazer a sociedade explodir.

Embora a primeira tendência domine, existem forças ideológicas e econômicas que são usadas para evitar que isso aconteça.

Vamos dar um exemplo concreto. O pós-modernismo tem se caracterizado por exaltar as diferenças individuais e culturais ao máximo, de forma progressiva. Ele exalta diversidades de todos os tipos e acredita que qualquer conceito que tente dar uma explicação relativamente geral se enquadra na chamada "meta-história", ou seja, um esquema cultural globalizante que visa explicar totalidades, algo altamente negativo do ponto de vista pós-modernista. O pós-modernismo exige o fim das grandes histórias, e o que consegue é justamente o contrário, é escondê-las de nossos olhos, transformando-as em forças que operam poderosamente, ainda que de maneira implícita.

Quando o marxismo fala sobre o capitalismo como um conceito totalizador do atual sistema econômico, é precisamente sobre tornar visível um modo de produção global, que é inegavelmente desigual, uma vez que só beneficia uma porcentagem mínima da população mundial. Como diz Frédric Jameson (2002), o uso de conceitos "totalizantes" apenas torna visíveis as conexões implícitas entre diferentes fenômenos, e é algo que, desde o marxismo dialético, não vamos parar de fazer, embora seja justamente por isso que as distintas vertentes do pensamento pós-moderno, constantemente nos atacam.

Para o pós-modernismo, o uso da palavra metáfora é sempre negativo, pois são tomadas como discursos totalizantes, com intenções de abranger todo o possível e assumir os fatos de maneira absolutista, pretendendo ter a resposta para tudo, desde uma visão linear. . A partir daí, critica, por exemplo, a intrusão da visão ocidental em diversas culturas do planeta. Mas a aceitação de diversas formas de vida e pensamento, incluindo a diversidade sexual, que em princípio é altamente progressiva, pode rapidamente se tornar uma ferramenta reacionária e passiva. Para entender isso, vamos colocar dois exemplos concretos:

1. Etnoculturalismo e pós-modernidade

Em várias culturas em todo o mundo, principalmente na África, em algumas comunidades na Índia e no Oriente Médio, assim como na Colômbia, a técnica de mutilação ou corte genital feminino é praticada [1]. Uma prática que envolve submeter as meninas à cirurgia para remover o clitóris e impedir definitivamente o prazer sexual feminino. Evidentemente, são tradições que se enraizaram em toda a história dos povos e, embora constituam formas de pensar radicalmente diferentes das do Ocidente, por exemplo, não é progressivo pensar que não devamos intervir na idiossincrasia de uma cultura que tenha outro modo de interpretar a realidade, porque isso significaria invisibilizar uma realidade que, gostemos ou não, é abrangente e totalizadora: o sistema patriarcal, ou a opressão milenarista do homem sobre a mulher, de sua imposição histórica sobre ela.

Na Bolívia, as posições de grupos indigenistas ou kataristas foram levantadas como inquestionáveis ​​e, junto com o discurso do presidente Evo Morales, qualquer tentativa de crítica é imediatamente desclassificada como "interferência imperialista". Isso não importa se o que é criticado são os discursos e / ou práticas machistas cometidos por líderes, funcionários e até mesmo pelo próprio presidente, e que são justificados como parte dos costumes da cultura de um povo, neste caso, o Aymara por exemplo.

Se as culturas são auto-validantes por si mesmas, então seria uma arrogância "imperialista" clara da parte de nossa própria cultura tentar fazer julgamentos sobre outra. Mas pela mesma razão, essas outras culturas não poderiam julgar a nossa. O corolário de não poder dizer algo a alguém é que alguém também não pode nos dizer nada. O "anti-etnocentrismo" pós-moderno deixa, assim, nossa própria cultura convenientemente isolada da crítica de qualquer outra. Todos esses lamentos antiocidentais do chamado Terceiro Mundo podem ser ignorados, porque eles interpretam nosso comportamento em termos absolutamente irrelevantes para nós. (Eagleton, 1997, p. 183)

Para a teoria crítica da escola de Frankfurt, por exemplo, a meta-narrativa não é necessariamente negativa, pois é simplesmente um esquema de cultura narrativa global que visa organizar e explicar conhecimentos e experiências e, seguindo a linha de Jameson (2002), não devemos ter medo de usar conceitos totalizantes quando necessário. Muitos filósofos da pós-modernidade, como Lyotard, enxergam até mesmo na ciência ocidental uma meta-narrativa. O que deve ser enfatizado é que não é a crítica que se pretende anular, mas, ao contrário, a impossibilidade de se fazer uma crítica dos conceitos globais que, de fato, existem e exercem um poder concreto na sociedade.

Se o pós-modernismo é uma forma de culturalismo, é porque, entre outras razões, ele se recusa a reconhecer que o que os diferentes grupos étnicos têm em comum social e economicamente é, em última análise, mais importante do que suas diferenças culturais. Mais importante para o que? Para os fins de sua emancipação política (Eagleton, 1997, p. 180)

2. Não identidades na pós-modernidade: a teoria queer

O segundo exemplo tem a ver com a concordância que ocorre entre limites e potencialidades dentro do pós-modernismo: a teoria queer. Essa teoria defende que gêneros, identidades sexuais e orientações sexuais são construções sociais e, portanto, variam de pessoa para pessoa e em cada sociedade. A teoria Queer exalta a diversidade em sua expressão máxima e defende que cada pessoa pode ser o que quiser, independentemente de suas condições biológicas inatas; nesse sentido, não há categorias universais fixas, como masculino ou feminino, mas tampouco as categorias de homossexual, bissexual ou transexual, porque, para essa teoria, isso surge em relação a uma cultura em que a heterossexualidade foi imposta como obrigatória.

Agora, o que em princípio pode soar extremamente progressista na teoria queer, pode rapidamente tornar-se reacionário e encobrir realidades históricas de exploração, marginalização e opressão. É típico das teorias pós-modernas exaltar a diversidade em sua expressão máxima, mas sublinhando a forma e ocultando o conteúdo, é por isso que a teoria queer pode ser considerada como um expoente perfeito da pós-modernidade.

Se nos aprofundarmos um pouco mais no conteúdo dessa teoria, encontraremos rapidamente suas falhas e contradições. O primeiro tem a ver em limitar-se apenas a exaltação da forma, porque enquanto os mecanismos de normatização impostos são questionados, trata-se de introduzir o "queer" como um conceito com pretensões de cobrir todas as diversidades, e que surge das elites acadêmicas, tirando um alto valor político. Mas, por outro lado, ao negar conceitos tão elementares como o fato de ser homem ou ser mulher dentro de uma sociedade patriarcal, oculta-se toda uma história humana em que a mulher sofreu a opressão do homem.

Dizer que um gênero não nos define é enganoso, porque crescer como mulher é muito diferente de crescer como homem, privilégios de um sexo sobre o outro, quer queiramos ou não, têm marcado a nossa posição no mundo, e que deve ser dito porque a invisibilidade de um problema só ajuda as relações de poder a permanecerem intactas. Isso não significa que, em algum momento da vida, se um homem ou uma mulher, quiser identificar-se com o sexo oposto não possa, ou se quiser desconstruir seu próprio sexo. Apenas o principal que queremos apontar reside em admitir que a maneira como ser humano está posicionado no mundo é através de seu sexo, e negar isso só serve para manter o status quo das esferas de poder. Ou como Eagleton (1997) coloca:

Assim que a mulher se tornou um sujeito autônomo, num sentido razoável do que caricatural do termo, o pós-modernismo começa a desconstruir toda a categoria.

Algo semelhante acontece com o coletivo LGTBI, porque historicamente esta comunidade tem sido marcada pela marginalidade. Quando a teoria queer afirma que "todos os desejos sexuais humanos são igualmente singulares", ela invisibiliza toda essa história de discriminação e luta pela inclusão que essas pessoas tiveram.

É desse modo que a teoria queer, outro produto da pós-modernidade, impõe seus próprios limites, mostrando mais uma vez o caráter ambíguo (ou talvez funcional para o capital) da pós-modernidade. Um movimento cheio de potencialidades na forma, mas tão limitado em conteúdo.

Talvez se possa argumentar que, pelo menos, o pós-modernismo conseguiu colocar as questões étnicas, de gênero e sexual na agenda política, mas deixou fora da discussão conceitos ainda mais fundamentais, e que de certa forma englobam estes, como as classes sociais , as formações socioeconômicas e as lutas que derivam justamente das desigualdades inerentes a elas. Para Eagleton, por exemplo, essas novas questões na agenda política nada mais são do que substituições, que acabam enfraquecendo o discurso subjacente, ou seja, ao focar a discussão em aspectos absolutamente superestruturais, perdemos de vista a discussão de tudo que está subjacente. para estes:

Nada que tenha passado pelo fraco conceito de "classismo", que parece incapaz de se sentir superior ao povo, ou que tenha observado os efeitos infelizes em alguns debates pós-modernos sobre gênero ou neocolonialismo de sua ignorância da estrutura das classes e as condições materiais, você pode subestimar por um momento as perdas políticas desastrosas em jogo. (Eagleton, 1997, pp. 46)

E isso não acontece apenas na teoria queer e na perspectiva de gênero em geral dentro do pós-modernismo, mas qualquer posição política e ideológica que se recuse a considerar esses fatores mencionados (luta de classes, condições materiais, etc.) cai em um discurso absolutista e desistoricizado. Um exemplo claro disso é no feminismo radical, com a redução absurda da luta feminista em uma luta "até a morte" entre homens e mulheres, que institui a ideia do patriarcado como uma estrutura a-histórica ou trans-histórica, limitando sua transformação em uma perspectiva de uma batalha cultural contra o machismo na vida cotidiana, mas que nem sequer busca a transformação de situações de exploração que este sistema impõe à grande maioria da humanidade, tanto homens quanto mulheres.

Dentro do pós-modernismo, é evidente que existe uma abertura aclamada em relação ao "outro", mas se nos aprofundarmos na análise profunda dele, podemos descobrir que ele pode se tornar tão exclusivista quanto as ortodoxias que buscam combater.

Você pode falar muito sobre a cultura humana, mas não sobre a natureza humana; de gênero, mas não de classe; do corpo, mas não da biologia; de gozo, mas não de justiça; do pós-colonialismo, mas não da pequena burguesia. É uma heterodoxia obviamente ortodoxa ... (Eagleton, 1997, p. 51)

Texto originalmente publicado pelo La Izquierda Diário (http://www.laizquierdadiario.com.bo/El-posmodernismo-lo-queer-y-otras-reflexiones-al-interior-del-discurso-capitalista?id_rubrique=5443)
Tradução: Virgínia Guitzel