Logo Ideias de Esquerda

Logo La Izquierda Diario

SEMANÁRIO

A fratura das identidades LGBT sob o capitalismo neoliberal

Peter Druck

A fratura das identidades LGBT sob o capitalismo neoliberal

Peter Druck

Os historiadores e as historiadoras têm relacionado o surgimento de identidades lésbicas/gays com o desenvolvimento do capitalismo. Uma abordagem materialista também deve olhar para as diferentes formas de identidade sexual e suas conexões com fases específicas do desenvolvimento capitalista. A teoria marxista das ondas longas pode nos ajudar a entender como o enfraquecimento do fordismo contribuiu para mudanças nas identidades sexuais alternativas [1].

Essas identidades alternativas, por vezes definidas como "queer", caracterizadas por práticas sexuais que continuam a ser estigmatizadas, por diferenciais explícitos de poder e, sobretudo, pela desigualdade dos papéis de gênero, são especialmente comuns entre os jovens e a classe trabalhadora. A crescente diversidade de identidades é um desafio para qualquer universalismo gay que negligencia as diferenças de classe, gênero, sexo, raça/etnia e outras, para as formas atualmente dominantes de organização lésbica/gay e, em última instância, para a divisão persistente de seres humanos entre heterossexuais e homossexual. [2]

A sexualidade, antes um continente inexplorado para o materialismo histórico, há muito deixou de sê-lo. Na década de 1970 e início de 1980, historiadoras e historiadores lésbicas e gays, usando ferramentas do marxismo e do feminismo, entre outras, começaram a mapear o surgimento de identidades lésbicas/gays [3]. Embora as categorias materialistas tenham sido suplementadas e, em seguida, amplamente substituídas na área por abordagens foucaultianas desde os anos 80 e pela teoria queer da década de 90, as contribuições das primeiras gerações de historiadores e teóricos influenciados pelo marxismo ainda sobrevivem de alguma forma em uma ampla gama de perspectivas sócio-construtivistas. A maioria das pesquisadoras e pesquisadores, se não a maioria dos gays e lésbicas que não pertemcem à academia, concorda que as identidades lésbicas/gays modernas são únicas, muito diferentes de qualquer outra sexualidade entre pessoas do mesmo sexo que tenham existido aproximadamente antes do último século e de muitas outras que ainda existem em várias partes do mundo.

Seja citando Marx, Foucault ou ambos, as análises históricas da identidade lésbica/gay vincularam seu surgimento ao desenvolvimento das sociedades modernas, industriais e urbanas. Alguns historiadores [4] relacionaram essa emergência, de uma forma mais ou menos explicitamente marxista, ao desenvolvimento do capitalismo. Essa conexão continuou a se desenvolver dentro do arcabouço teórico marxista [5]. Recentemente, Kevin Floyd detectou mais amplamente uma "grande abertura [no pensamento queer] para o tipo de engajamento direto com o marxismo que enfatiza seu poder explicativo" [6].

Mesmo assim, alguns pesquisadores parecem desconfortáveis ​​com as perguntas que não foram feitas nessas explicações. Uma vez que essa forma específica de identidade lésbica/gay foi explorada e seu surgimento traçado, a questão que se coloca é: a história acaba aí? Especialmente quando um grande número de estudos rastreou a extensão das comunidades LGBT na Ásia e na África, alguns se perguntaram se todas as outras formas de sexualidade do mesmo gênero estão sujeitas ao que Dennis Altman criticou como o triunfante "gay global", uma figura monolítica cavalgando a onda da globalização capitalista [7]. Semelhante à ideia de que o Homo sapiens já foi considerado o ponto culminante da evolução humana, e da democracia liberal (segundo Francis Fukuyama) como o ponto culminante da história humana, alguém poderia ter imaginado que todos os caminhos da história LGBT levam à Rua Castro na cidade de São Francisco (Estados Unidos). Um pequeno grupo de teóricas e teóricos queer tentou minar essa visão monolítica da identidade gay ao rejeitar o foco unidimensional da orientação de gênero que está por trás dela [8]. Mas, apesar de sua defesa abstrata da "diferença", eles raramente se engajaram de maneira concreta com a historiografia que às vezes parece sugerir que a história LGBT é uma via de mão única. Nas palavras de Paul Reynolds, "eles se concentraram na produção social de categorias discursivas e não determinadas através da causalidade essencial e do poder das relações sociais de produção" [9].

Este artigo argumenta que existem forças socioeconômicas que levaram as pessoas LGBT a questionar a identidade lésbica/gay na forma que adquiriu por volta dos anos 1970. Uma abordagem marxista sócio-construtivista [10] de base histórica pode investigar identidades sexuais historicamente diferentes sob o capitalismo, sem privilegiar nenhuma das suas formas particulares; pode rastrear não apenas o surgimento de identidades lésbicas/gays, mas também mudanças nas identidades sexuais durante as últimas décadas, explorando as conexões entre essas mudanças e as fases sucessivas do desenvolvimento capitalista. Uma ferramenta útil da teoria marxista são as ondas longas capitalistas, especialmente as análises marxistas do modo de acumulação capitalista em ascensão até o início da década de 1970 e que caiu drasticamente com as recessões dos anos 1974/5 e 1979/82 [11].. Tal análise materialista histórica pode oferecer uma base teórica sólida para abordar uma preocupação política central da teoria queer recente - a defesa de pessoas não binárias e pessoas LGBT menos privilegiadas contra a "homonormatividade" [12] - que essa própria teoria oferece, e, ao mesmo tempo, ajuda a lançar as bases para um anticapitalismo queer.

Hoje não é novo relacionar o surgimento do que poderíamos chamar de identidade lésbica/gay clássica ao nascimento de uma força de trabalho "livre" sob o capitalismo. Isso levou séculos, e historiadoras e historiadores geralmente consideravam isso um longo processo. Mas a descoberta da identidade gay como a conhecemos em grande escala é, na verdade, muito recente, em termos de décadas, em vez de séculos. Olhando mais de perto, a consolidação e a disseminação da identidade gay, especialmente entre as massas da classe trabalhadora, ocorreram em grande parte durante o que os economistas marxistas chamam de longa onda expansiva de 1945-1973. A identidade gay em grande escala, emergiu gradualmente após o período de repressão das décadas de 1930 a 1950 [13], dependeu da crescente prosperidade das classes média e trabalhadora, catalisada por profundas mudanças culturais dos anos 1940 aos anos 1970 (da turbulência da Segunda Guerra Mundial [14] à radicalização de massa dos anos da Nova Esquerda) que a prosperidade ajudou a tornar possível. Isso significa que a identidade gay foi moldada de muitas maneiras pelo modo capitalista de acumulação que alguns economistas chamam de "fordismo": especialmente, por sociedades de consumo de massa e estados de bem-estar social [15].

O enfraquecimento do fordismo também teve implicações para as identidades, comunidades e política LGBT. As décadas de lento crescimento econômico que começaram com a recessão de 1974-75 tiveram um impacto diferenciado sobre as pessoas LGBT e suas comunidades. Por um lado, a cena comercial e as identidades sexuais compatíveis com essas cenas avançaram e se consolidaram em muitas partes do mundo, principalmente entre setores da classe média. Por outro lado, as cenas comerciais não foram determinantes da mesma forma para os estilos de vida ou identidades de todas as pessoas LGBT. No mundo dependente, para muitas pessoas pobres, é simplesmente muito difícil participar do cenário comercial gay. Em países desenvolvidos, embora a participação seja mais acessível para pessoas LGBT de renda ainda mais baixa, a crescente desigualdade econômica significa realidades cada vez mais divergentes. O isolamento aumentou entre algumas pessoas LGBT como resultado do consumo excessivo cada vez mais característico da cena comercial gay, que inevitavelmente marginaliza muitas pessoas. Diferentes tipos de cenas alternativas proliferaram (nem sempre necessariamente menos comerciais).

É claro que não há correspondência exata entre os desenvolvimentos econômicos e sociais e as mudanças nas identidades sexuais, culturais e políticas. Nas comunidades LGBT, como no mundo em geral, há toda uma série de instituições que produzem (entre outras coisas) ideologia e identidade lésbica/gay, que mediam a dinâmica social e de classe subjacente e representam “a relação imaginária dos indivíduos com seus condições reais de existência” [16]. Analisar como todas essas instituições - de jornais e revistas a produtores de vídeos pornôs, editoriais (divisões), páginas da web ou salas de bate-papo, departamentos de estudos gays e lésbicos, associações de pequenos negócios, clubes e muito mais - funcionaram ideologicamente sob o fordismo e tendiam a funcionar de maneira diferente com a ascensão do neoliberalismo, está além do escopo deste artigo. No entanto, nenhum aspecto da cultura capitalista, incluindo a cultura sexual, existe isoladamente do modo de produção como um todo; mudanças fundamentais no capitalismo são possíveis de detectar, embora indiretamente, no nível de gênero e sexualidade, bem como em outros níveis da totalidade sistêmica [17]. Esse entendimento básico pode nos permitir, mesmo na ausência de mediações totalmente elaboradas, apontar algumas tendências que correspondem à dinâmica de mudança entre as classes nas comunidades LGBT.

Grande parte das instituições que definem comunidades LGBT e produzem suas próprias imagens tendem a reproduzir e defender uma identidade lésbica/gay unificada em aparente continuidade com a identidade que se formou por volta dos anos 70. Mas mesmo uma análise esquemática pode mostrar que as subculturas e identidades lésbicas/gays clássicas estavam sob pressão ou questionadas de várias maneiras pela deterioração do fordismo. Afinal, à medida que a realidade social e de classe das comunidades LGBT se tornava mais fragmentada e conflituosa, o mesmo acontecia com suas expressões ideológicas, inclusive as sexuais. Em última análise, o "modo de produção da vida material condicionou [seu] processo da vida social, política e intelectual em geral"; seu "ser social ... determinava suas consciências" [18] .

As mudanças incluíram o desenvolvimento de uma identidade queer vista, pelo menos em parte, em oposição às identidades lésbicas/gays existentes, uma visibilidade crescente de identidades trans e a proliferação de uma variedade de outras identidades relacionadas a papéis ou práticas sexuais específicas. Apesar da extraordinária diversidade dessas identidades, suas raízes nas características do capitalismo contemporâneo podem ser detectadas em uma série de traços mais ou menos comuns. Quer sejam ou não explicitamente definidos como queer, eles respondem ao caráter cada vez mais repressivo da ordem neoliberal por meio de sua tenaz afirmação de práticas sexuais que ainda são - ou são cada vez mais - estigmatizadas. Eles também refletem a crescente desigualdade e polarização do capitalismo neoliberal, tornando explícitos os diferenciais de poder sexual e, sobretudo, a não conformidade de gênero.

Para melhor compreender essas características, este artigo examina brevemente, em primeiro lugar, os fundamentos materiais da emergência da identidade lésbica/gay na década de 70 e, em segundo lugar, os fundamentos materiais dos fatores que a fragmentaram. Em seguida, examina as maneiras pelas quais as mudanças econômicas mediaram ideologicamente novas expressões de identidade sexual e de gênero, particularmente entre pessoas trans e queer. A última seção discute as implicações políticas dessas mudanças e os desafios que as comunidades LGBT enfrentam no século XXI.

I. Identidade gay clássica

A identidade lésbica/gay clássica, em oposição a várias outras formas de identidade homossexual que existiram na história humana, é (ou foi) uma identidade reservada para pessoas cujos laços sexuais e emocionais primários eram com pessoas do mesmo sexo; que geralmente não terminavam em casamentos heterossexuais ou formavam famílias heterossexuais (ao contrário, por exemplo, do atual ícone gay Oscar Wilde); que não mudam radicalmente sua identidade de gênero ao adotar uma sexualidade lésbica/gay (ao contrário das pessoas trans em uma ampla variedade de culturas); e em que ambas as pessoas no relacionamento se consideram parte da comunidade lésbica/gay (uma noção estranha para milhões de homens ao redor do mundo que fazem sexo com homens sem se considerarem gays,lésbica continuum ”) [19] .

Este tipo de identidade gay surgiu em países capitalistas desenvolvidos no final do século 19 e início do século 20, especialmente entre as classes médias (o consumo da classe média foi particularmente crucial para a acumulação de capital na longa onda expansiva que varreu de meados de 1890 a meados de 1910). Nesse mesmo período, a queda na taxa de natalidade e os avanços nos métodos anticoncepcionais retiraram a centralidade da procriação da sexualidade da classe média e deram mais centralidade ao desejo e à escolha sexual. A crescente importância do consumo e do desejo ajudou a alimentar uma mudança na construção do gênero no capitalismo, das concepções de "ser homem" e "ser mulher" centradas no caráter inato necessário à produção e reprodução, as concepções de masculinidade e feminilidade que era (nos termos de Judith Butler) mais “performáticos” [20], amplamente definido por padrões de consumo, vestuário e comportamento diário [21]. Nesse mesmo período, homens e mulheres de classe média (principalmente mulheres escolarizadas e profissionais) obtiveram cada vez mais recursos econômicos e sociais para viver independentemente de suas famílias e para desafiar as convenções.

Como John D’Emilio definiu em um artigo-chave, nesse sentido, o desenvolvimento capitalista criou as condições para o surgimento da identidade gay [22]. O resultado foi a objetificação do desejo sexual com base na escolha centrada no gênero, a rápida disseminação entre as classes médias de visões médicas e, posteriormente, especificamente psicanalíticas da sexualidade [23] , e a "invenção da heterossexualidade", bem como da homossexualidade como categorias sociais e o campo da sexologia [24]. Em contraste, as pessoas pobres e da classe trabalhadora, mesmo em países desenvolvidos, tendiam, bem no século XX, a se concentrar em concepções de ser homem e mulher, ao invés de formas reificadas de sexualidade [25]. Os homens da classe trabalhadora nos Estados Unidos, em particular, continuaram a formar relacionamentos entre pessoas trans ("bichas"), por um lado, e não trans, geralmente homens casados, por outro [26], ou ter relações sexuais com outros homens em troca de dinheiro ou benefícios sociais sem assumir qualquer identidade sexual distinta. Durante o mesmo período na Alemanha, a homossexualidade definida como masculina foi notadamente defendida pela “Community of the Special” [Comunidade dos Especiais] da classe média, enquanto os estudos de Magnus Hirschfeld sobre relações entre pessoas do mesmo sexo, principalmente entre homens da classe trabalhadora, o levaram a defender um modelo do “terceiro gênero” transexual [27].

Depois de 1945, no entanto, os padrões de vida da classe trabalhadora aumentaram nos países capitalistas sob o fordismo, onde o aumento da produtividade do trabalho foi acompanhado, em grande parte, pelo aumento dos salários reais que sustentou o crescimento, a demanda efetiva e várias formas de previdência social que amorteceu os golpes durante as desacelerações do ciclo de negócios. Como resultado, pela primeira vez as massas trabalhadoras viviam de trabalho "livre", como diz D’Emilio seguindo Marx, da mesma maneira que estudantes e outras pessoas também podiam viver independentemente de suas famílias e dar um papel mais importante à escolha do desejo sexual em suas vidas e identidades.

As estruturas familiares da classe trabalhadora e os papéis de gênero também mudaram. Pela primeira vez em meados do século XIX - quando o salário familiar se tornara um ideal valioso, e às vezes uma realidade, para setores importantes da classe trabalhadora - a Segunda Guerra Mundial fez com que o trabalho assalariado, pelo menos temporariamente, fosse algo normal e até mesmo respeitável para as mulheres da classe trabalhadora e média. Isso resultou na redução da marcada polarização de gênero que caracterizou tanto a heterossexualidade quanto a homossexualidade nos setores de trabalho nas primeiras décadas do século XX. Na verdade, como as observações nos Estados Unidos e na Holanda mostram, o surgimento de comunidades e organizações lésbicas/gays no período pós-guerra tendeu cada vez mais a diminuir a efeminação entre os gays e a masculinidade entre as lésbicas [28]. Ao mesmo tempo, o financiamento da educação e a expansão da seguridade social (nos países desenvolvidos) reduziram a dependência econômica dos pais para mantê-los como estudantes ou jovens, ou dos cônjuges para pagar aluguel, ou dos filhos e filhas para evitar a pobreza na velhice. O pleno emprego significou mais oportunidades de emprego para pessoas que antes haviam sido marginalizadas.

A combinação de maiores possibilidades econômicas e uma reconfiguração dos papéis de gênero ajudou muitas pessoas nas décadas de 1950 e 1960 a moldar uma cultura sexualmente hedonista, estendendo-se além dos limites da classe média do ambiente não convencional das décadas de 1910 e 1920. Nesta cultura hedonística mais ampla, tornou-se possível para uma minoria crescente formar relacionamentos e redes do mesmo sexo. Enquanto "o consumo de massa fordista foi, acima de tudo, uma tentativa de garantir uma ampla e sustentada acumulação de capital", a diversificação do marketing de consumo que veio com ele criou o espaço para uma "circulação subterrânea de imagens homoeróticas" em uma "rede menos e menos subterrânea da homossexualidade masculina [e lésbica] ” [29].

O que impedia as pessoas de viverem abertamente como lésbicas ou gays foram as restrições da lei, a Polícia, os empregadores, os inquilinos e a pressão social de várias formas. Os movimentos gays-lésbicos dos anos 1960 e 1970 se rebelaram contra essas restrições, inspirados pela onda de outras rebeliões sociais: a comunidade negra, a juventude, o movimento anti-guerra, feminista e (pelo menos em alguns países europeus) a classe trabalhadora [30].

Além das tentativas de grupos de gays e lésbicas de disciplinar as normas de gênero de seus membros, a segunda onda do feminismo foi fundamental para conter os padrões butch-femme que ainda eram hegemônicos nas subculturas lésbicas na década de 1950 (ou, pelo menos, transformando-os em uma “Jogo subterrâneo”) [31].

As primeiras vitórias legais na década de 70 tornaram possíveis comunidades gays/lésbicas/bissexuais (LGB, pela sigla em inglês) massivas em países desenvolvidos pela primeira vez na história. Entre as pré-condições dessas comunidades estava o aumento generalizado dos padrões de vida e da segurança econômica, que tornou possível a vida de gays/lésbicas; o fato de milhões de pessoas que saíram do armário na década de 70 terem relativa homogeneidade social foi graças, em parte, aos laços geracionais do baby boom e ao estreitamento das divisões econômicas das décadas de 50 e 60, que existiam menos barreiras para um senso comum de identidade; e um clima político/cultural relativamente favorável.

A homogeneidade das comunidades gays e lésbicas da década de 70 era, claro, relativa. As diferenças de sexo e classe sempre existiram. A relativa paz em que homens e mulheres viveram juntos nos primeiros anos da libertação homossexual durou apenas até que as mulheres se cansassem do tratamento que costumavam receber dos homens gays. Embora as normas de gênero tenham sido um tanto relaxadas nas décadas de 60 e 70, isso levou a uma verdadeira desvalorização da masculinidade e da feminilidade apenas como parte do contexto da crítica feminista radical, que nunca foi hegemônica [32]; mesmo na Nova Esquerda, influências contraculturais de afrouxamento das normas de gênero coexistiram com atitudes relacionadas ao estereótipo masculino do Terceiro Mundo [33]. O racismo sempre foi uma realidade. As diferenças que existiam na década de 1970 tornaram-se muito maiores nas décadas de 80 e 90 por razões, no entanto, muito mais profundas do que uma classificação inevitável.

II. Gays na economia pós-fordista

A longa onda de depressão econômica que começou em 1974/75 foi enfrentada no final dos anos 1970 com uma ofensiva neoliberal. Incluiu (sendo muito esquemático): uma viragem para as técnicas “toyotistas” e para a “produção eficiente” em geral; globalização econômica, liberalização e desregulamentação, aproveitando as novas tecnologias que “aceleraram os ritmos e dispersaram o espaço de produção” [34]. A privatização de muitas empresas públicas e serviços sociais; um aumento da riqueza e do poder do capital às custas do trabalho; um aumento da desigualdade entre os países (por meio de crises de dívida e políticas de ajuste estrutural) e o consumo de luxo que substituiu cada vez mais o consumo de massa como motor do crescimento econômico. Essa ofensiva, entre outras coisas, fragmentou as classes trabalhadoras de todo o mundo. (Re)surgiram grandes diferenças entre trabalhadores melhor e pior remunerados, com contratos temporários ou permanentes, nativos ou estrangeiros, empregados e desempregados [35]. As diferenças menos pronunciadas de renda e segurança no emprego entre trabalhadoras e trabalhadores a nível nacional nos anos 60, que foram o pano de fundo para a ascensão da identidade gay-lésbica, tornaram-se uma coisa do passado.

Um fator que complicou a ofensiva neoliberal foi a dificuldade de reverter algumas das conquistas dos movimentos negro, feminista e gay-lésbico. As contradições desses movimentos emancipatórios em um momento de fragilidade da classe trabalhadora e crescente desigualdade foram utilizadas em muitos dos debates ideológicos das décadas de 1980 e 1990. A igualdade étnica e de gênero se estabeleceu firmemente como clichês políticos (em discursos, não na realidade) ao mesmo tempo que políticas econômicas redistributivas e anticíclicas, muito menos polêmicas 40 anos antes, foram postas de lado como anacrônicas e contraproducentes (até que a crise de 2008 causou massiva redistribuição de riqueza para os maiores bancos do mundo e várias formas de estímulo).

Que efeito tudo isso teve nas pessoas, comunidades e movimentos LGBT?

O fim da longa onda expansiva fordista não foi uma má notícia para todos, e também não para todas as pessoas LGB. Em particular, entre as camadas sociais da classe trabalhadora e da classe média que prosperaram nas décadas de 1980 e 1990, especialmente, embora não apenas em países capitalistas desenvolvidos, as cenas comerciais gays continuaram a crescer e a sustentar a identidade gay-lésbica [36].

As identidades gay-lésbicas favoráveis ​​ao mercado prosperaram em espaços comercializados, na construção de casas de dupla renda entre gays de alto salário, e menos entre lésbicas, e em um espaço público tolerante promovido por vitórias pelos direitos desses setores. Uma série de gays e lésbicas bem-remunerados, que se beneficiaram tanto do sucesso econômico quanto das reformas de direitos, têm motivos para estar satisfeitos com seu progresso: “de uma casa aconchegante, aconchegada ao lado de seu parceiro com seguro saúde assistindo a um vídeo de Melissa Etheridge na MTV, folheando a revista Out e bebendo Absolut [vodka] com tônica, o capitalismo parece muito bom” [37]. Embora todas as relações sociais sob o capitalismo sejam reificadas - distorcidas de tal forma que as relações entre as pessoas são percebidas como relações com e mesmo entre as coisas - a mudança sob o neoliberalismo em direção ao crescimento econômico baseado cada vez mais no consumo excessivo da classe média aumentou a objetificação de relações humanas entre os beneficiários do neoliberalismo a novos níveis. Isso é particularmente verdadeiro no que diz respeito às relações sexuais e afetivas entre gays e lésbicas de classe média.

Os anos 70, 80 e 90 e a primeira década do novo milênio foram anos em que as comunidades e identidades abertamente LGBT se tornaram mais proeminentes em grande parte do mundo dependente, primeiro na América Latina e depois em vários países da Ásia e da África. Como os países dependentes como um todo sofreram especialmente com o declínio das velhas formas de acumulação de capital, as comunidades e identidades adquiriram formas muito contrastantes [38]. O período de crescimento mais lento e reação neoliberal no Norte global foi uma época de crises recorrentes e devastadoras em muitas partes do Sul, mesmo antes da crise geral de 2008 (especialmente na América Latina após 1982, no México novamente após 1994, em muito do Sudeste Asiático após 1997, no Brasil por vários anos após 1998 e em grande parte da África com pouco espaço para respirar). Mas isso não impediu o crescimento das classes médias no Sul, com rendas bem acima da média de seus países e vinculadas ao capitalismo de consumo global, incluindo o capitalismo de consumo gay.

No mundo dependente, as identidades gays e lésbicas ocidentais comercializadas parecem, neste contexto, ter uma relação complexa e contraditória com outras sexualidades do mesmo sexo coexistentes. De muitas maneiras, "gay" e "lésbica" ainda são conceitos eurocêntricos de classe média ou alta, mesmo que de outras formas eles ofereçam um ponto de referência nas lutas pela emancipação sexual [39].

Tanto nos países desenvolvidos quanto nos dependentes, a influência ideológica e cultural das identidades gays nas comunidades LGBT se estendeu além das camadas mais privilegiadas nas quais as vidas das pessoas se encaixam confortavelmente nessas identidades. A mídia LGBT em países dependentes de alguma forma depende da mídia gay-lésbica nas metrópoles capitalistas para seus materiais e imagens [40].Nos países desenvolvidos, apesar da proliferação de páginas da web e fanzines que definem identidades e subculturas minoritárias dentro das minorias, livros, periódicos e materiais audiovisuais de ampla circulação tendem a ser aqueles com laços mais próximos com o novo mainstream gay, predominantemente de classe média. Mesmo aqueles que estão menos preparados financeiramente para o cenário de negócios gays costumam confiar nele como um mercado para potenciais parceiros (de curto ou longo prazo); e, fundamentalmente, mesmo as pessoas celibatárias ou monogâmicas que não estão, pelo menos temporariamente, no mercado em busca de um parceiro, tendem a se definir de acordo com as categorias culturalmente hegemônicas de lésbica, gay, bissexual ou heterossexual. Mesmo as pessoas trans e queer pobres, cujas vidas estão muito distantes das imagens gays convencionais, às vezes incorporam aspectos dessa cultura mainstream às suas aspirações e fantasias, e constroem suas identidades, em parte, com imagens que podem ser emprestadas ou adaptadas de realidades sociais muito diferentes.

Essa hegemonia da identidade gay-lésbica em grande parte do mundo LGBT e a coexistência física de pessoas LGBT de diferentes classes em espaços gays-lésbicas fornecem argumentos para aqueles que minimizam a importância da classe social em comunidades LGBT “pluriclassistas” [41]. É verdade que a segregação de classes que caracterizou os ambientes LGBT no início do século XX foi reduzida no período fordista. Mas os aspectos culturais em comum e a relações entre pessoas de diferentes classes não tornam a identidade e os espaços gays-lésbicos neutros em relação à classe, da mesma forma que a existência de relações sexuais entre senhores e escravos não significava que a escravidão não fosse um fator significativo entre eles. Abordagens “diferenciadas” da vida gay tendem a narrar a experiência relativamente privilegiada e com bons recursos, como a experiência gay, e a promovê-la normativamente como um roteiro de como essa vida deve ser concebida e vivida [42]. Os espaços gays-lésbicas não são ilhas, e sim são fortemente influenciados pelas estruturas de classe nas sociedades que os cercam: a investigação sobre jovens LGBT na educação britânica, por exemplo, identifica ’a classe social como o principal eixo de poder que posiciona as pessoas LGBT de forma desigual e injustamente” [43]. Além disso, como veremos na próxima seção, a fratura dos espaços LGBT nas últimas décadas também tem uma dimensão de classe.

Nos centros e nas margens do sistema capitalista mundial, três aspectos da identidade gay-lésbica que se estabilizaram no início dos anos 1980 se encaixam com a emergência da ordem neoliberal: a autodefinição da comunidade como uma minoria estável, sua tendência crescente para a conformidade do gênero e a marginalização de suas próprias minorias sexuais.

A autodefinição de lésbicas e homens gays como grupo minoritário, construída sobre a coisificação do desejo sexual que consolidou progressivamente as categorias de gays e heterossexuais ao longo do século XX, ao mesmo tempo que expressou um profundo fato social sobre a vida gay-lésbica a medida que tomou forma especificamente sob o neoliberalismo. Na medida em que lésbicas e gays eram definidos como pessoas que habitavam um espaço econômico específico (iam a certos bares, casas de banho e discotecas, patrocinavam certos negócios e, pelo menos nos Estados Unidos, até viviam em certos bairros), a reclusão nos guetos era maior do que antes, mais claramente demarcados de uma maioria definida como heterossexual. O fato de uma parcela significativa dos que freqüentam bares e casas de banho sempre terem sido pessoas com pelo menos um pé no mundo heterossexual, às vezes até casados ​​com filhos, sempre foi um segredo aberto, mas poucas pessoas anunciavam com bumbos e bateria. Geralmente eram vistos como pessoas que ainda estavam "no armário", tendiam a ser discretos para evitar desconforto e eram geralmente marginais no desenvolvimento da cultura gay-lésbica. Que as pessoas continuassem a sair do armário e se juntar à comunidade em todas as idades - ou, para o caso de às vezes formarem relacionamentos heterossexuais mais tarde na vida, muitas vezes como resultado de seu menor envolvimento na comunidade - também não era muito visível.

A tendência de muitos teóricos pioneiros da libertação gay-lésbica de questionar as categorias de heterossexualidade e homossexualidade, com ênfase na fluidez da identidade sexual, e que especularam sobre a bissexualidade universal, tendeu a desaparecer com o tempo conforme a realidade material da comunidade se tornou mais dura. O movimento pelos direitos de gays e lésbicas, em consequência, corria menos risco de ser visto como sexualmente subversivo da ordem sexual mais ampla do capitalismo “generizado”.

O declínio do jogo de roles play butch-femme entre as lésbicas e da cultura Camp entre os homens gays também contribuíram para o estreitamento das fronteiras de gênero que seguiam sendo centrais nas sociedades capitalistas. As drag queens que, ao se rebelarem contra a disciplina de gênero reforçada no pós-guerra, haviam desempenhado um papel de liderança na rebelião de Stonewall de 1969, descobriram que conforme crescia a tolerância social para gays e lésbicas em geral ao longo dos anos 70, a das pessoas não binárias em muitos espaços gays-lésbicos estava diminuindo novamente. Em comunidades anteriores, menores do que nos anos imediatamente após Stonewall, gays, lésbicas, pessoas não-binárias, menos capazes ou dispostas a se esconder, eram uma porção maior do ambiente gay-lésbico; à medida que as comunidades gays-lésbicas se expandiram, o influxo de lésbicas e gays com aparências mais “normais” diluiu a proeminência das pessoas trans. Além disso, os papéis de gênero menos polarizados na cultura em geral, que haviam facilitado o surgimento de identidades gays e lésbicas, agora restringiam o espaço disponível para identidades mais polarizadas. Embora o afrouxamento temporário das normas de gênero na década de 1960 tenha criado algum espaço para a transferência lúdica de gêneros, a dragagem completa parecia anômala e até embaraçosa no contexto das imagens andróginas em voga no início dos anos 1970. No final dos anos 1970, no auge da transição do fordismo para o neoliberalismo, era o momento nos países desenvolvidos em que o espaço para as sexualidades transgênero (e, portanto, para a "incerteza radical" de Floyd) estava em seu ponto mais baixo.

As comunidades LGB se definiram cada vez mais definidas de forma tal que colocavam as pessoas transgênero - cujas comunidades precederam a nova identidade gay-lésbica por um milênio - e outras pessoas não-binárias à margem, quando não completamente fora dos limites. A identificação de Kevin Floyd de "uma incerteza radical em curso sobre se a prática sexual gay masculina necessariamente feminiza qualquer um dos homens envolvidos" [44] não faz justiça às maneiras pelas quais a relação entre gênero e sexualidade é moldada de forma diferente em diferentes momentos e lugares em uma totalidade capitalista global que não é nem estática nem uniforme, mas fortemente diferenciada por período, classe, gênero e o processo de desenvolvimento desigual e combinado. Vimos, por exemplo, que a sexualidade transgênero era mais comum na classe trabalhadora do que na classe média nos países desenvolvidos no início do século XX, como ainda tende a ser em algumas partes do mundo dependente. No final dos anos 1970, no auge da transição do fordismo para o neoliberalismo, foi a época nos países desenvolvidos em que o espaço para as sexualidades transgênero (e, portanto, para a "incerteza radical" de Floyd) estava em seu ponto mais baixo.

Enquanto a sexualidade gay masculina foi masculinizada, o lesbianismo foi feminilizado, a crescente centralidade no consumo da identidade LGB resultou em uma série de mudanças em seus contornos sexuais, algumas já visíveis no final dos anos 1970 e início dos anos 1980, outras surgiram apenas no final dos anos 1990 ou mais tarde. Obviamente, essas modificações não significaram uma mudança substancial espontânea e instantânea no desejo ou nas práticas sexuais de todas as pessoas LGBT. O desejo individual e a psicologia são mais resilientes do que isso e são formados ao longo da vida, não totalmente transmutados pelos desenvolvimentos sociais de uma ou duas décadas. Em alguns casos, os ventos da moda erótica sem dúvida têm causas mais superficiais do que profundas mudanças socioeconômicas, e seria um erro inferir muito sobre isso. Mas, à medida em que as identidades e imagens sexuais assumem formas mais desiguais e polarizadas com respeito ao gênero quando as sociedades ao seu redor passam por um aumento acentuado e de longo alcance na desigualdade, seria impossível descartar a correlação como uma mera coincidência.

De qualquer forma, conforme o declínio do fordismo colocava o Estado de bem-estar social sob pressão, uma ênfase renovada na centralidade da família na reprodução social ajudou a frear o relaxamento das normas de gênero que haviam caracterizado os anos 1960. Essa virada conservadora na sociedade foi acompanhada por uma mudança entre os homens gays do imaginário majoritariamente andrógino para a transferência casual de gênero do início dos anos 1970 e a cultura mais masculina "clonada" que o início dos anos 1980 assumiu. As formas femininas de auto-representação que as lésbicas feministas antes viam com maus olhos também se tornaram mais comuns e aceitáveis ​​entre as "lésbicas de batom" dos anos 1990 - uma "celebração da feminilidade" que Gayle Rubin, por exemplo, pensava que poderia "reforçar os papéis de gênero e os valores tradicionais de comportamento feminino apropriado” [45]. Um maior grau de conformidade de gênero entre as pessoas LGBT facilitou sua incorporação na ordem social e sexual neoliberal.

Essa conformidade caía bem na quantidade crescente de gays e lésbicas que buscavam carreiras profissionais, de negócios ou políticas em várias sociedades capitalistas, sem necessariamente renunciar ou esconder sua sexualidade, mas de preferência sem "alardear". Mesmo entre gays e lésbicas de classe média que vivem de negócios e organizações sem fins lucrativos gays - longe de todos aqueles que estavam entre os verdadeiros vencedores econômicos das últimas décadas, mas em nome daqueles que tendiam a falar abertamente - geralmente preferiam manter expressões da comunidade LGB culturalmente inofensivas. Outra camada de classe média ou de gays e lésbicas identificados como classe média, que estavam perseguindo suas carreiras dentro de empresas e instituições convencionais, às vezes ficavam constrangidos com as manifestações da comunidade gay-lésbica que os separavam demasiadamente de outras pessoas de sua classe. Muitas dessas pessoas gostariam de poder seguir suas carreiras em empresas e instituições heterossexuais e ser abertas sobre seus relacionamentos do mesmo sexo - menos pessoas estão dispostas a entrar em casamentos heterossexuais atualmente e manter sua vida homossexual completamente oculta e marginal - e para o resto negar ou minimizar as diferenças entre eles e os heterossexuais de classe média.

Essa camada profissional forneceu uma base social sólida para as correntes mais moderadas dos movimentos LGB, que muitas vezes viam o casamento entre pessoas do mesmo sexo como a culminação do processo da emancipação gay. E, de fato, o casamento homossexual e a adoção podem ser o ponto culminante da integração de algumas pessoas LGBT à ordem produtiva e reprodutiva do capitalismo "generizado". Paradoxalmente, enquanto o neoliberalismo minou de várias maneiras a dominação direta e óbvia sobre esposas e filhas de maridos e pais sob o regime de gênero fordista original [46], os cortes neoliberais nos serviços sociais, ao privatizar a provisão das necessidades básicas, restauraram a centralidade da unidade familiar na reprodução social da força de trabalho, com contornos de classe. Enquanto a legalização do casamento ou da união de pessoas do mesmo gênero pode garantir novos benefícios para a classe média e setores privilegiados de gays e lésbicas da classe trabalhadora, para aqueles que dependem mais da previdência social estatal em países como Grã-Bretanha ou Holanda o reconhecimento legal de seus parceiros pode levar a cortes nos benefícios [47].

Ao aumentar a quantidade de meninos e meninas criados em lares homoparentais, o casamento entre pessoas do mesmo gênero e a adoção podem servir para legitimar e regular o papel crescente que os casais de gays e lésbicas desempenham na produção, consumo e reprodução social. Ainda assim, o aumento de famílias nucleares homoparentais redefine e até reforça, no lugar de superar, a divisão homossexual-heterossexual, dada que a forma como lésbicas e gays formam suas famílias (por meio de doação de esperma, adoção, ruptura com famílias heterossexuais ou outras trajetórias) permanece necessariamente distintiva.

No século XXI, um fator ideológico também desempenhou um papel crucial na integração de pessoas gays e lésbicas na ordem neoliberal: a instrumentalização dos direitos de gays e lésbicas a serviço das ideologias imperialistas e islamofóbicas, que Jasbir Puar definiu como "homonacionalismo" [48]. Particularmente, mas não apenas, em países como Holanda [49] e Dinamarca, ambos países onde os direitos dos casais do mesmo gênero e o racismo anti-imigrante se desenvolveram fortemente, esse homonacionalismo foi fundamental para consolidar e domesticar a identidade gay-lésbica.

III. Raízes sociais e sexuais de identidades alternativas

A aparente uniformidade da cultura gay-lésbica em meados da década de 1970, na verdade, ajudou a disfarçar as fraturas sociais e econômicas que surgiam entre as pessoas LGB. Como resultado, as identidades gays e lésbicas relativamente homogêneas que haviam se formado na América do Norte e na Europa Ocidental na década de 1970 foram desafiadas e fragmentadas durante as décadas seguintes, em graus variados segundo os países. Em particular, existiu uma proliferação de identidades sexuais ou de gênero alternativas, mais ou menos fora da cena comercial mainstream. Algumas, não todas, dessas identidades alternativas representam desafios aos parâmetros básicos da divisão gay/heterossexual que surgiu e se consolidou durante grande parte do século XX.

Ao contrário do que aponta grande parte da retórica anti-gay de direita, os casais abastados aos quais as revistas se dirigiam nunca foram típicos entre as pessoas LGBT. Dados compilados pela Pesquisa Social Geral do centro nacional de investigação de opinião dos Estados Unidos na década de 1990 sugeriram que mulheres lésbicas e bissexuais ainda tinham muito menos oportunidades do que outras mulheres de ter empregos profissionais ou técnicos e eram mais propensas a ter empregos nas áreas de serviços ou menos qualificados, enquanto os homens gays e bissexuais eram mais propensos do que outros homens a ter empregos profissionais/técnicos, administrativos/de vendas ou de serviços, mas menos posições em níveis gerenciais [50]. As restrições heteronormativas de muitos setores econômicos - as pressões para cumprir normas de comportamento heterossexuais - parecem levar muitos "trabalhadores e trabalhadoras de baixos salários... a aceitar um salário mais baixo do que o que receberiam em outro lugar em troca do conforto relativo de trabalhar em um ambiente queer” [51].

Além das causas (menos capacidade ou disposição para atender às expectativas de trabalho de gênero, migração para mercados de trabalho mais competitivos, discriminação), o resultado líquido (ao contrário das alegações infundadas feitas por ideólogos e algumas publicações gays) foi que, pelo menos nos Estados Unidos, tanto gays quanto lésbicas estavam sub-representados nos setores de renda mais alta (com renda familiar de US $50.000 ou mais), enquanto os gays em particular estavam sobrerrepresentados nos setores de renda mais baixa (com renda familiar de US $30.000 ou menos) [52]. Um estudo mais recente mostrou que os homens em casais do mesmo sexo ainda ganhavam significativamente menos, em média, do que seus colegas heterossexuais em 2005 (US $43.117 em comparação com US $49.777); enquanto as mulheres em casais do mesmo sexo ganham mais em média do que as mulheres heterossexuais casadas, embora sua renda, é claro, seja inferior à dos homens [53]. Pessoas trans estão ainda pior: um estudo de 2006 mostrou que em São Francisco, 60% delas ganhavam menos de US $ 15.300 por ano, apenas 25% tinham empregos de tempo integral e cerca de 9% não tinham fonte de renda fixa [54].

A expansão das comunidades LGBT centradas em cenas comerciais gays não melhorou a situação das pessoas LGBT de baixa renda. Pelo contrário, Jeffrey Escoffier apontou que "o mercado gay, como os mercados em geral, tende a segmentar a comunidade gay-lésbica por renda, classe, etnia e gênero" [55]. Isso é especialmente verdadeiro para casais do mesmo sexo, especialmente aqueles com filhos e filhas, uma vez que duas mulheres morando juntas estão duplicando, em certo sentido, as desvantagens econômicas que ambas vivenciam como mulheres. As pessoas LGBT também têm maior probabilidade de serem excluídas das redes de apoio familiar e, dado que as redes de segurança social se desgastaram, são afetadas com particular intensidade pelas desigualdades que resultam das diferenças salariais [56].

No mundo capitalista, o Estado de bem-estar social foi destruído, os sindicatos foram enfraquecidos e a desigualdade cresceu. Nesse contexto, a polarização dentro das comunidades LGBT tem sido especialmente grande. Pessoas LGB de baixa renda, pessoas trans, jovens em situação de rua e pessoas LGBT de cor têm sido atacadas nos últimos anos, em um contexto de ataques múltiplos aos pobres e às minorias. O racismo se intensificou cada vez mais nos Estados Unidos, e novas formas de antagonismo com as comunidades negras e migrantes (especialmente as de origem muçulmana) cresceram nos países europeus. Os jovens LGBT e as trabalhadoras do sexo em particular têm sido vítimas de formas intensificadas de vigilância coercitiva [57]. A polarização social em comunidades LGBT coincidiu com a crescente proeminência de formas de identidade e práticas sexuais que focam explicitamente nos diferenciais de gênero e poder e no desempenho de papéis.

Uma das primeiras mudanças marcantes na identidade LGBT com a ascensão do neoliberalismo foi o papel que a subcultura do sadomasoquismo e do couro desempenhou na cultura mais masculina entre os gays no início dos anos 1980. Embora os primeiros bares de cultuadores do couro tenham sido abertos em Nova York em 1955, e muitos outros se seguiram no início dos anos 1970, foi só a partir de 1976 que a subcultura do couro se tornou foco de atenção e debate na comunidade gay-lésbica em geral [58]. O sadomasoquismo logo se "relacionou à homossexualidade masculina na década de 1980 tão fortemente quanto a cultura afeminada e o ataque aos papéis de gênero na década de 1960 e início dos anos 1970" [59], e clubes de sado como Mineshaft em Nova York se tornaram "uma cena de masculinização do homem gay" [60].

Paradoxalmente, nesse cenário, enquanto as divisões entre “ativos” e “passivos”, antes amplamente rejeitadas com argumentos relacionados à liberação sexual, tornaram-se aceitáveis ​​e às vezes óbvias, quase todos os homens nesses ambientes foram masculinizados no processo. Era como se o sado, que celebrava a "diferença e o poder", servisse, nos termos de Dennis Altman, como um ritual de "catarse", retratando e exorcizando as crescentes violência e desigualdade na sociedade em geral [61]. Como disse Gayle Rubin, “classe, raça e gênero não determinam nem se correspondem aos papéis adotados no sado” [62].

No início da década de 1980, as formas de sexualidade que divergiam da norma percebida como feminista também afetaram a cultura lésbico-feminista anteriormente hegemônica. Em certo sentido, essa cultura já havia atingido uma nota divergente na década de 1970. Persiste o sentimento de que as lésbicas em geral desempenham um papel menor nas cenas comerciais e persistem na tentativa de sustentar cenários alternativos. Embora algumas lésbicas, como gays, sejam de classe média ou ricas, o fato de as mulheres tentarem sobreviver de forma independente dos homens faz com que tenham uma renda média mais baixa e, portanto, é mais provável que sejam da classe trabalhadora ou pobres que contribuíram para isso.

Mas se lésbicas feministas pressionaram as mulheres pobres e da classe trabalhadora na década de 1970 para que abandonassem seus relacionamentos butch-femme, que haviam sido comuns por décadas, algumas lésbicas começaram a usar as categorias butch e femme nos anos 1980 com força [63]. Quase ao mesmo tempo, algumas lésbicas estavam participando visivelmente da cultura sado, especialmente em São Francisco. Isso converge para uma ruptura no mundo lésbico mediante o conflito entre as correntes que foram definidas como "anti-pornografia" e outras como "pró-sexo" [64].

O tema mais explosivo nas "guerras do sexo" foi, resumidamente, o sexo intergeracional, que representou um importante confronto durante a organização da primeira marcha nacional pelos direitos de gays e lésbicas nos Estados Unidos em 1979. Além de preocupações compreensíveis e legítimas sobre coerção e abuso de autoridade, algumas correntes percebiam as diferenças de poder entre adultos e jovens como um impedimento à possibilidade de consenso para ter relações sexuais [65]. No entanto, a explosão do tema rapidamente o colocou fora do alcance da discussão.

Em retrospectiva, as subculturas de "clones" e do sado, o lesbianismo do batom e as "guerras do sexo" dos anos 1980 foram apenas a fase inicial de uma fratura de longo prazo da identidade LGBT. A consolidação do reaganismo e do thatcherismo em meados da década de 1980 coincidiu para as pessoas LGBT com o embate da epidemia da AIDS, um trauma que significou uma aguda ruptura geracional. Enquanto alguns sobreviventes da epidemia seguiram uma variante gay da trajetória da geração do baby boom de classe média, muitos jovens que cresceram na era da AIDS e do neoliberalismo encontraram muitos obstáculos no caminho para uma existência segura de classe média.

A partir de meados da década de 1980, surgiu um ambiente social queer, composto em sua maioria por jovens na parte inferior da ampulheta social, como resultado das reestruturações econômicas [66]. Um aspecto da realidade social subjacente é que quanto mais baixa era a renda dos jovens queer e mais pobres suas perspectivas de trabalho, sua identificação ou disposição para ingressar na comunidade gay-lésbica era menor, em média, do que nos anos 60 e 70. "Mudanças econômicas... significaram mais empregos de meio período ou por contrato, especialmente na juventude, o que deixou muitas pessoas incapazes de se verem como parte da classe média gay" [67].

Inicialmente, especialmente em países desenvolvidos de língua inglesa - países onde a polarização social é muito importante -, as pessoas queer jovens resistiram à cultura disco, ao gueto dos bares e ao tipo de segregação que se encaixa na política de minorias étnicas. As pessoas que se definem como queers se negaram a “ficar à vontade na periferia social –os guetos–” [68]. Cenas queer em inglês foram repetidas em ambientes de prédios ocupados na Europa continental. Essa geração também cresceu em estruturas familiares diversificadas e mutáveis, o que tornou a ideia dos lares de famílias gays e lésbicas semelhantes a famílias heterossexuais tradicionais ainda mais impossível para eles. Em alguns contextos de juventude rebelde, as categorias sexuais e de gênero tornaram-se mais fluidas do que em ambientes heterossexuais, gays ou lésbicos mainstream.

A marginalização econômica e a alienação cultural estiveram intimamente ligadas à emergência de ambientes queer, tornando difícil em muitos casos dizer até que ponto a pobreza foi a causa da alienação, em que medida a escolha de um estilo de vida queer contribuiu para uma pobreza mais ou menos voluntária , e até que ponto algumas pessoas queers eram gays de classe média - particularmente estudantes e acadêmicos - que se vestiam e falavam como vagabundos, em alguns casos talvez apenas durante um período de "entrar e sair do desvio ou da correção” [69]. Em outros casos, ser queer pode ser definido tanto por roupas, estilo ou performance que se torna um tema de escolha do consumidor e uma expressão de objetificação, como as identidades gays de classe média que rejeita [70]. No entanto, a correlação geral entre baixa renda e auto-identificação queer parece clara.

Se as pressões econômicas fizeram da integração dominante na cultura gay-lésbica uma proposta duvidosa para muitas pessoas queer jovens e com menos possibilidades nos países desenvolvidos, as barreiras foram muito maiores para as pessoas LGBT da classe trabalhadora na Ásia, África e América Latina. Os países capitalistas dependentes foram o lugar durante os últimos quarenta anos de construções sociais da sexualidade que não são nem completamente diferentes daquelas predominantes nas identidades lésbicas e gays nos países imperialistas da década de 1970, nem meras expressões de uma única identidade globalizada "moderna" [71]. As sexualidades que se originaram nos países do mundo dependente ou nas primeiras formações capitalistas (como as identidades transgênero tradicionais do Sudeste Asiático e da América Latina) persistiram na coexistência com as identidades gays e lésbicas.

O resultado dessa interseção de desenvolvimento dependente, sexualidade e cultura foi que as pessoas LGBT pobres e da classe trabalhadora no mundo dependente têm menos probabilidade de ter identidades (nem falar de renda) como pessoas LGB de classe média, o que facilitaria sua integração a ambientes gays ocidentalizados e mercantilizados [72]. Eles eram mais propensos a serem transgêneros, a sofrer violência e a depender da família e/ou de estruturas comunitárias para sobreviver. A marginalização econômica que experimentam tendeu a tornar a identidade gay-lésbica pós-fordista pelo menos problemática e estranha para essas pessoas e aquelas que se identificaram como queers na América do Norte ou na Grã-Bretanha.

A marginalização de milhões de pessoas LGBT em todo o mundo por serem pobres, jovens ou negras e negros, levou muitos deles a desenvolver ou adotar identidades que romperam em certa medida com os padrões dominantes de identidade gay pós-fordista. Como vimos, a tendência dominante para a comunidade gay-lésbica desde os anos 1980, com base especialmente na realidade de vida das pessoas LGB mais ricas, era definir-se como uma minoria distintiva e estável, tendendo cada vez mais para a conformidade de gênero e marginalizando suas minorias sexuais. Em contraste, as identidades sexuais e de gênero não-binárias que cresceram em estratos marginalizados tenderam a ser não-homonormativas: a identificar-se com comunidades mais amplas de pessoas oprimidas ou contestatórias, não se conformar com as normas de gênero e/ou enfatizar os diferenciais de poder dominante que o imaginário gay-lésbico tende a eliminar. Embora essas contra-identidades tenham mostrado poucos sinais de fusão em uma identidade global alternativa - ao contrário, diferentes contra-identidades podem e colidem entre si [73] -, elas compartilham uma série de características que correspondem a semelhanças estruturais sob o capitalismo neoliberal.

As identidades não homonormativas definidas pela marginalização, com base na idade, classe, região e/ou etnia coincidiram com o crescimento e a persistência de subculturas que foram marginais nos ambientes comerciais por constituírem nichos de mercado (às vezes, extensos), no melhor de casos, quando não ilícitos. A relação entre as identidades alternativas e as práticas sexuais marginalizadas é imprecisa, mas parece haver uma correlação. É claro que existem muitas pessoas LGBT que limitam sua rebelião sexual à segurança de um determinado bar. Mas quanto mais as pessoas se apegam a suas identidades sexuais, mais relutantes se tornam a abandoná-las no trabalho ou em público.

Não é por acaso que quanto mais visíveis são as pessoas transgênero, é menor a probabilidade, na maioria das sociedades, de obter empregos bem remunerados, com contratos permanentes e com jornada completa, que se tornaram ativos raros e procurados nas economias pós-fordistas. Além disso, algumas pessoas mal conseguem esconder aspectos de suas identidades, particularmente a afeminação em homens ou o fato de ser uma mulher butch, que muitas vezes estão correta ou incorretamente associados a sexualidades que não são hétero nem homonormativas. De forma voluntária ou involuntária, sinais que revelam a preferência sexual geralmente levam empresas a excluir pessoas de postos de trabalho de serviço ou profissionais, ou à hostilidade de colegas de trabalho, o que obriga algumas pessoas a evitar ou abandonar certos lugares. Paradoxalmente, a ausência de garantias trabalhistas ou de liberdade de expressão para trabalhadoras e trabalhadores, leis anti-discriminação que protegem as pessoas LGBT em geral podem não ser úteis para pessoas marginalizadas por sua sexualidade, como Ruthann Robson apontou: “se uma empresa emprega quatro lésbicas, um novo gerente pode despedir sem medo aquela que tem um piercing no nariz, aquela que denuncia ou aquela que anda como sapatão” [74].

Esses fatores ajudam a explicar a correlação que existe entre posições sociais subalternas e vários ambientes e identidades sexuais alternativas que não se enquadram no modelo gay-lésbico pós-fordista padrão. Essa não é uma correlação direta entre identidades não homonormativas e pertencimento à classe trabalhadora. Ao contrário, as lésbicas da classe trabalhadora e gays e lésbicas de cor (é claro, essas características podem coincidir nas mesmas pessoas) às vezes reagiam contra grupos que se definiam como queer ou da dissidência sexual quando exigiam uma visibilidade que complicaria suas vidas, especialmente em seus trabalhos ou comunidades [75]. A correlação tem sido com setores específicos da classe trabalhadora - em média mais jovens, de baixa qualificação, menos organizados e com baixos salários - que se expandiram desde a década de 1970.

Parte da geração queer mais jovem adotou, e em certa medida reestruturou, algumas das práticas sexuais estigmatizadas durante as guerras sexuais do início dos anos 1980. Ao fazer isso, eles se rebelaram contra a "camisa de força que colocava algumas pessoas queer como os ’outros’ tolerados nas relações sociais existentes de gênero e sexualidade e os outros marginalizadas" [76]. "As pessoas queer [portanto] incluem potencialmente ’desviantes’ e ’pervertidos’ que podem atravessar ou confundir a divisão homo / hetero" [77].

Em contraste com o período anterior, o sado estava menos na linha de frente - o sadomasoquismo parece uma prática menos política agora do que durante as guerras sexuais do início dos anos 1980 - e o não-binário e o trans muito mais. O sadomasoquismo parece ter se tornado menos central na cultura LGBT, ao mesmo tempo em que permeou, de uma forma diluída, a cultura sexual mais ampla, como pode ser visto na extensão do piercing, das tatuagens, do couro e acessórios. Entre os LGBT, a geração queer tendeu a atuar mais nas questões de desigualdade e diferença de poder, de forma a expor sua artificialidade e facilitar sua subversão.

As contradições de gênero e poder tornaram-se particularmente visíveis nas subculturas transgênero e não-binária desde a década de 1990. Como aponta Dennis Altman, as drag sempre subverteram de certa forma os papéis de gênero mainstream através da ’veneração da mulher forte que desafia as expectativas sociais para se afirmar” [78]; e Judith Butler argumentou que o drag subverte o gênero ao expô-lo como uma “significação performativamente realizada” [79]. As maneiras de desafiar o gênero binário mudaram ao longo das décadas. Na década de 1980, Amber Hollibaugh proclamou que sua visão das butch-femme não era uma reafirmação das categorias de gênero existentes, mas um novo sistema de "gênero gay". Mais recentemente, pessoas trans jovens parecem adotar identidades de gênero que são difíceis (ou impossíveis) de reduzir aos papéis feminino e masculino existentes. “Hoje, a divisão butch-femme entre lésbicas assume mais flexibilidade do que tinha no anos 1970 quando eu saí do armário”, diz Patrick Califa, graças em parte a uma polinização cruzada do butch-feme e ao sadomasoquismo criador de um espaço para “passivas butch ”e“ femme ativas” [80]. Essas formas mais flexíveis e ambíguas do transgênero podem estar associadas simultaneamente a uma miríade de formas do trans que existem há milênios no planeta e aos ambientes queer que recém surgiram no final dos anos 1980 em rebeldia contra o mainstream gay-lésbico. Eles são, em um sentido, muito velhos e muito novos.

As novas formas trans contrastam com as formas de transexualidade, que surgiram apenas nas décadas de 1950 e 1960, definidas por uma ala do establishment médico. Os especialistas médicos não apenas tendem a prescrever cirurgias de redesignação como a cura padrão para o não-binarismo intenso, mas também incitam as pessoas trans a se adaptarem (talvez com menos rigidez do que no passado) às normas de seu "novo gênero" [81]. As pessoas trans que se identificam como queer não rejeitam necessariamente tratamentos hormonais e cirurgias, mas podem ser seletivas no que escolhem fazer. Califia relaciona essas novas tendências entre as pessoas trans às atitudes das pessoas sado em relação à “modificação do corpo”: “surgiu um novo tipo de pessoa transgênero, que aborda a redesignação sexual com a mesma atitude com que se faz um piercing ou uma tatuagem” [82] . Freqüentemente, essas pessoas trans não se veem em transição de homem para mulher ou vice-versa, mas como trans, em oposição ao masculino ou ao feminino.

Por sua vez, as pessoas trans mais tradicionais, pobres e da classe trabalhadora podem muitas vezes economizar durante anos para suas operações, mesmo em países dependentes, ou simplesmente mudar seus órgãos genitais sem recorrer a médicos oficiais. Milhares de hijras transgênero no sudeste da Ásia, cada vez mais visíveis e ativas entre os setores mais pobres de sua região e no Fórum Social Mundial de 2004 em Mumbai, costumam não compartilhar os interesses das pessoas queer da Europa e da América do Norte em transcender ou borrar as categorias de gênero. Mesmo muitas pessoas intersex (que nasceram com órgãos genitais que não se identificam como masculinos ou femininos) "sentem-se muito confortáveis ​​em adotar uma identidade de gênero masculina ou feminina" [83].

Da mesma forma, muitas pessoas LGBT em países dependentes ensaiaram suas próprias formas de resistir às pressões para se definir como comunidades gays-lésbicas homogêneas de classe média, expurgar aspectos "antiquados" de suas identidades ou fazê-las sair do armário de maneiras que as alienariam de suas famílias e comunidades, sem oferecer-lhes sistemas de apoio equivalentes. O escritor chileno Pedro Lemebel, por exemplo, expressou sua identificação com as locas [travestis] do Santiago oprimido e sua rejeição ao modelo gay masculino que encontrou em Nova York [84].

Em maior ou menor grau, as diferentes formas trans subvertem radicalmente a identidade gay-lésbica que surgiu sob o fordismo, de tal forma que o acrônimo com aspirações de LGBT universal não consegue subsumir com sucesso em um único sujeito social. As pessoas trans que se identificam como heterossexuais ("nascidas no corpo errado") costumam questionar o que têm em comum com lésbicas, gays ou bissexuais. As pessoas hijra do Sudeste asiático, que não se identificam com nenhum gênero, não podem ser classificadas como gays ou heterossexuais. Nem aquelas pessoas que se identificam como queers transgênero que insistem que estão além do feminino e do masculino.

No capitalismo, tanto no Norte quanto no Sul em tempos de crise, a identidade gay-lésbica tem atravessado, simultaneamente, construções e fraturas [85]. Uma série diversa e difusa de identidades sexuais tem divergido cada vez mais do mainstream gay-lésbico pós-fordista, binário e de consumo e, em alguns casos, desafia as bases conceituais e sociais da autodefinição heterossexual ou gay/lésbica.

IV. Implicações para a libertação

Reconhecer as raízes profundas da fratura das identidades homossexuais necessariamente coloca em questão qualquer universalismo que ignore as diferenças de classe, gênero, sexuais, culturais, raciais/étnicas e outras nas comunidades LGBT. Essas comunidades e identidades são fragmentadas, em grande parte, por mudanças fundamentais na ordem produtiva e reprodutiva do capitalismo "generizado". Jovens queer, pessoas LGBT da classe trabalhadora e pobres, pessoas trans e outros grupos marginalizados cada vez mais se encontram em situações objetivamente diferentes do que o mainstream gay consolidado. Portanto, não é surpresa para ninguém que eles tendam a definir identidades diferentes.

As formas que as identidades sexuais não homonormativas alternativas assumem não necessariamente ganham apoio facilmente entre feministas ou socialistas. A identidade gay-lésbica que emergiu na década de 1970 teve muito a elogiar desde o ponto de vista da esquerda ampla (uma vez que a esquerda tinha superado sua homofobia inicial). Inclusive, ainda hoje em alguns países [86]], em contraste, as pessoas trans e queer podem gerar polêmica para muitos na esquerda, já que sua sexualidade para muitos não acompanha a ideia do que é esperado e desejado para um futuro igual, pacífico e racional.

É possível duvidar, entretanto, se qualquer sexualidade existente sob o capitalismo poderia servir como um modelo para sexualidades pensadas ou desejadas sob o socialismo. Nem é útil privilegiar forma alguma particular de sexualidade existente nas lutas atuais pela liberação sexual. O objetivo dos socialistas não deve ser substituir o tradicional "sistema hierárquico de valor sexual" [87] por uma nova hierarquia própria.

Como Amber Hollibaugh apontou há muitos anos atrás, a história sexual deve, em primeiro lugar, ser capaz de "falar de forma realista sobre o que as pessoas são sexualmente" [88]. E nas lutas radicais sobre a sexualidade, assim como nas lutas radicais sobre a produção, o imperativo básico é encorajar e estimular a auto-organização e a resistência das pessoas submetidas à exploração, à exclusão, à marginalização ou opressão, de forma tal que a experiência de as pessoas oprimidas prove ser mais efetiva.

Isso não significa que as e os marxistas deveriam simplesmente adotar uma atitude liberal de apoio impensado à diversidade sexual em geral, em chave de "vale tudo". Nossa preocupação central deve ser o avanço da liberação sexual da classe trabalhadora e seus aliados, que hoje inclui heterossexuais, pessoas LGB e - particularmente entre as camadas mais oprimidas - pessoas trans e outras pessoas queer.

Ao resistir ao abandono da classe no ativismo LGBT e nos estudos queer, as e os marxistas deveriam combater o heterossexismo e a hegemonia burguesa entre os heterossexuais, a homonormatividade e a hegemonia burguesa entre as pessoas LGB, e a hostilidade contra heterossexuais e gays que não se identificam como queer, onde quer que exista entre queers. Isso exigirá a busca por novas táticas e formas de organização nos movimentos LGBT.

O movimento lésbico-gay pós-Stonewall travou uma batalha efetiva contra a discriminação e conseguiu muitas vitórias sobre as bases de uma identidade amplamente compartilhada nas relações sexoafetivas ou emocionais entre pessoas do mesmo gênero. Mas essa identidade clássica gay-lésbica não foi a única base na história para movimentos pela emancipação sexual. Durante a luta homófila alemã de 1897 a 1933, o Comitê Científico-Humanitário de Magnus Hirschfeld, a ala do movimento mais próxima da esquerda social-democrata, tendia a oferecer teorias polarizadas do "terceiro sexo" [89]. Isso é o que poderíamos dizer com base na evidência de que as identidades gay igualitárias eram principalmente um fenômeno de classe média no início, enquanto os padrões polarizados de gênero e a transexualidade persistiram por mais tempo na classe trabalhadora e entre os setores pobres [90]. Hoje, também no mundo dependente, as identidades trans parecem ser mais comuns entre os setores pobres e menos ocidentalizados [91]. Em vez de privilegiar as sexualidades homossexuais mais comuns entre pessoas menos oprimidas, embora superficialmente igualitárias, a esquerda deveria ser particularmente solidária com aquelas sexualidades homossexuais mais comuns entre as pessoas mais oprimidas, mesmo quando sejam polarizadas.

Outra consideração importante é o desafio que as sexualidades alternativas, não homonormativas, podem representar às vezes para a objetificação do desejo sexual que as categorias de lésbica, gay, bissexual ou heterossexual incorporam. As e os marxistas questionam a fantasia dos consumidores sob o neoliberalismo de que obter as mercadorias "corretas" os definirá como indivíduos únicos e garantirá sua felicidade; não deveríamos aceitar acriticamente uma ideologia que define os indivíduos e sua felicidade a partir da busca por um companheiro ou companheira do gênero “correto” [92].

Como as comunidades e os movimentos LGBT se estruturarão em um momento de identidades cada vez mais divergentes? Os grupos auto-definidos como queer, que surgiram inicialmente nos Estados Unidos e na Grã-Bretanha na década de 1990, também apareceram nos últimos anos em países da Europa Ocidental. Representam um desafio radical para as organizações gays-lésbicas mainstream, embora ainda tenham que mostrar sua orientação para uma mobilização em maior escala, para criar raízes entre as pessoas oprimidas racial e nacionalmente ou demonstrar sua adaptabilidade no mundo dependente [93]. Em países onde os direitos civis e o casamento entre pessoas do mesmo sexo foram conquistados, o processo de buscar novos horizontes e encontrar formas apropriadas para se organizar parece ser prolongado - especialmente porque o cenário social e político LGBT parece permanecer mais fragmentado e marcado pelo conflitos que no período imediatamente posterior a Stonewall. Embora a identidade gay-lésbica tenha perdido o lugar central que ocupava no mundo LGBT dos anos 70 e 80, ainda está longe de ser marginalizada; pelo contrário, a nova homonormatividade não mostra sinais de sucumbir a ataques queer em um futuro próximo.

No mundo dependente em particular, a diversidade das comunidades LGBT resultou em um modelo de organização de alianças como uma alternativa ou em adição ao de uma única organização ampla e unificada. A unidade mais ampla possível entre as diferentes identidades segue sendo um alvo nas lutas básicas contra a violência, criminalização e discriminação, bem como lutas mais ambiciosas pela equidade, por exemplo, na maternidade/paternidade. Em outras questões, os direitos LGBT podem ser defendidos trabalhando e exigindo um lugar em movimentos mais amplos, como sindicatos, no movimento de mulheres e no movimento de justiça global [94]. Ao mesmo tempo, em alguns casos, um modelo de aliança foi capaz de facilitar o processo de negociação da unidade entre diferentes setores - como pessoas trans, por um lado, e lésbicas e gays, por outro [95] - que provavelmente não se sentiram completamente incluídos em outras estruturas unitárias. Pode constituir uma frente única entre aquelas pessoas cujas identidades se encaixam nos parâmetros básicos da divisão gay-heterossexual e aquelas cujas identidades não o fazem, e encoraja o desenvolvimento de uma verdadeira concepção queer da sexualidade que, nas palavras de Gloria Wekker, é “múltipla, maleável, dinâmica e possui elementos masculinos e femininos” [96].

Em uma perspectiva de ofensiva, o desenvolvimento de uma concepção da sexualidade queer e inclusiva pode ser visto como uma forma de caminhar em direção a uma "civilização verdadeiramente livre", que Herbert Marcuse descreveu meio século atrás em Eros e civilização, em que "todas as leis são fornecidas por indivíduos", os valores do "jogo e implantação" triunfam sobre os de "produtividade e perfomance", toda a personalidade humana é erotizada e a "substância instintiva" das "perversões... pode muito bem ser expressa de outras maneiras" [97].

Referências

Althusser, Louis, “Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes Towards an Investigation)”, em Lenin and Philosophy and Other Essays, traduzido por Ben Brewster, New York, Monthly Review Press, 1971 [1970].
Altman, Dennis, The Homosexualization of America: The Americanization of the Homosexual, New York, St Martin’s Press, 1982.
——— 2000, “The Emergence of Gay Identities in Southeast Asia”, in Drucker (ed.) 2000.
——— 2003, “Neo-Colonialism or Liberation: Who Invented the ‘Global Gay’?”, trabalho apresentado na Cheers Queers Conference, Abril.
Andrews, Edmund L., “Economic Inequality Grew in ’90s Boom, Fed Reports”, New York Times, 23/01/2003.
Badgett, M.V. Lee 1997, “Beyond Biased Samples: Challenging the Myths on the Economic Status of Lesbians and Gay Men”, en Gluckman y Reed (eds.).
Badgett, M.V. Lee and Mary C. King 1997, “Lesbian and Gay Occupational Strategies”, en Gluckman y Reed (eds.) 1997.
Bérubé, Alan 1983, “Marching to a Different Drummer: Lesbian and Gay GIs in World War II”, en Snitow, Stansell y Thompson (eds.) 1983.
Brenner, Johanna 2003, “Transnational Feminism and the Struggle for Global Justice”, New Politics, 9, 2: 78-87.
Browne, Kath 2011, “‘By Partner We Mean...’: Alternative Geographies of ‘Gay Marriage’”, Sexualities, 14, 1: 100-22.
Butler, Judith 1999, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, London: Routledge.
Califia, Pat 1982, “A Personal View of the History of the Lesbian S/M Community and Movement in San Francisco”, en SAMOIS (ed.) 1982.
——— 2000, Public Sex: The Culture of Radical Sex, San Francisco: Cleis Press.
——— 2003, Sex Changes: Transgender Politics, San Francisco: Cleis Press.
Chauncey, George 1994, Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890-1940, New York: Basic Books.
Davis, Mike 1986, Prisoners of the American Dream: Politics and Economy in the History of the U.S. Working Class, London: Verso.
D’Emilio, John 1983a, “Capitalism and Gay Identity”, em Snitow, Stansell y Thompson (eds.) 1983.
——— 1983b, Sexual Politics, Sexual Communities: The Making of a Homosexual Minority in the United States, 1940–1970, Chicago: University of Chicago Press.
Drucker, Peter 1993, “Gay Liberation’s Second Wave: What Is Queer Nationalism?”, Against the Current, 43: 28-30.
——— 1996, “‘In the Tropics There Is No Sin’: Sexuality and Gay-Lesbian Movements in the Third World”, New Left Review, I, 218: 75-101.
——— 1997, “Gays and the Left: Scratching the Surface”, Against the Current, 68: 35-7.
——— 2000a, “Introduction: Remapping Sexualities”, en Drucker (ed.) 2000.
——— 2000b, “Reinventing Liberation: Strategic Challenges for Lesbian/Gay Movements”, en Drucker (ed.) 2000.
——— 2009, “Changing Families and Communities: An LGBT Contribution to an Alternative Development Path”, Development in Practice, 19, 7: 825-36.
——— 2010, “The New Sexual Radicalism: Socialist Feminist Reflections on Queer Activism”, Against the Current, 146: 23-8.
——— (ed.) 2000, Different Rainbows, London: Millivres/Gay Men’s Press.
Duggan, Lisa 2002, “The New Homonormativity: The Sexual Politics of Neoliberalism”, en Materializing Democracy: Toward a Revitalized Cultural Politics, Russ Castronovo y Dana D. Nelson (eds.), Durham, NC.: Duke University Press.
Escoffier, Jeffrey 1997, “The Political Economy of the Closet: Notes Towards an Economic History of Gay and Lesbian Life before Stonewall”, en Gluckman y Reed (eds.) 1997.
Fernbach, David 1981, The Spiral Path: A Gay Contribution to Human Survival, London: Gay Men’s Press.
——— 1998, “Biology and Gay Identity”, New Left Review, I, 228: 47-66.
Floyd, Kevin 2009, The Reification of Desire: Toward a Queer Marxism, Minneapolis: University of Minnesota Press.
Foucault, Michel 1978 [1976], The History of Sexuality, Volume 1: An Introduction, tradução de Robert Hurley, New York: Pantheon.
Galbraith, James K. and V. Garza Cantú 2001, “Inequality in American Manufacturing Wages, 1920-1998: A Revised Estimate”, em Inequality and Industrial Change: A Global View, James K. Galbraith y Maureen Berner (eds.), Cambridge: Cambridge University Press.
Gluckman, Amy and Betsy Reed 1997, “Introduction”, em Gluckman and Reed (eds.) 1997.
——— (eds.) 1997, Homo Economics: Capitalism, Community, and Lesbian and Gay Life, London: Routledge.
Greenberg, David F. 1988, The Construction of Homosexuality, Chicago: University of Chicago Press.
Heaphy, Brian 2011, “Gay Identities and the Culture of Class”, Sexualities, 14, 1: 42-62.
Hennessy, Rosemary 2000, Profit and Pleasure: Sexual Identities in Late Capitalism, London: Routledge.
Herndon, April 2006, “Why Doesn’t ISNA Want to Eradicate Gender?”, disponível (em inglés) em: <http://www.isna.org/faq/not_eradica...> .
Hollibaugh, Amber y Cherrie Moraga 1983, “What We’re Rollin’ Around in Bed with: Sexual Silences in Feminism”, em Snitow, Stansell and Thompson (eds.) 1983.
Jacobs, Michael P. 1997, “Do Gay Men Have a Stake in Male Privilege? The Political Economy of Gay Men’s Contradictory Relationship to Feminism”, em Gluckman and Reed (eds.) 1997.
Katz, Jonathan Ned 1995, The Invention of Heterosexuality, New York: Penguin Books USA.
Linden, Robin Ruth, Darlene Pagano, Diana E.H. Russell e Susan Leigh Star (eds.) 1982, Against Sadomasochism: A Radical Feminist Analysis, East Palo Alto: Frog in the Well.
Mandel, Ernest 1978 [1972], Late Capitalism, tradução de Joris de Bres, London: Verso.
——— 1995, Long Waves of Capitalist Development: A Marxist Interpretation, edição revisada, London: Verso.
Mansilla, Luis A. 1996, “El ángel caído”, Punto Final, Outubro.
Marcuse, Herbert 1966, Eros and Civilization: A Philosophical Inquiry into Freud, Boston: Beacon Press.
Marx, Karl 1968 [1859], “Preface to A Contribution to the Critique of Political Economy”, em Marx, Karl and Frederick Engels, Selected Works in One Volume, New York: International Publishers.
McDermott, Elizabeth 2011, “The World Some Have Won: Sexuality, Class and Inequality”, Sexualities, 14, 1: 63-78.
Mepschen, Paul, Jan Willem Duyvendak e Evelien Tonkens 2010, “Sexual Politics, Orientalism, and Multicultural Citizenship in the Netherlands”, Sociology, 44, 5: 962-79.
Moore, Patrick 2004, Beyond Shame: Reclaiming the Abandoned History of Radical Gay Sexuality, Boston: Beacon Press.
Nestle, Joan 1989, “The Fem Question”, em Vance (ed.).
Oetomo, Dédé 1996, “Gender and Sexual Orientation”, em Fantasizing the Feminine in Indonesia, Laurie J. Sears (ed.), Durham, NC.: Duke University Press.
Palaversich, Diana 2002, “The Wounded Body of Proletarian Homosexuality in Pedro Lemebel’s Loco afán”, Latin American Perspectives, 29, 2: 99-118.
Patterson, Torvald 2000, “Queer without Fear”, disponível (em inglês) em https://archive.4edu.info/LGBT/ESL_16.1_queer.htm.
Puar, Jasbir 2007, Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times, Durham, NC.: Duke University Press.
Reynolds, Paul 2003, “Some Thoughts on Marxism and the Social Construction of Sexuality”, trabalho apresentado na conferência “Socialism and Sexuality”, University of Amsterdam.
Rich, Adrienne 1983, “Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence”, in Snitow, Stansell y Thompson (eds.).
Robson, Ruthann 1992, Lesbian (Out)Law: Survival under the Rule of Law, Ithaca: Firebrand.
——— 1997, “To Market, to Market: Considering Class in the Context of Lesbian Legal Theories and Reforms”, em Queerly Classed, Susan Raffo (ed.), Boston: South End Press.
Romero, Adam P., Amanda K. Baumle, M.V. Lee Badgett y Gary J. Gates 2007, “U.S. Census Snapshot, December 2007”, disponível (em inglês) em: <www.law.ucla.edu/williamsinstitute/...> .
Rubin, Gayle 1982, “The Leather Menace: Comments on Politics and S/M”, em Samois (ed.).
—— 1989, “Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality”, em Vance (ed.).
Samois (ed.) 1982, Coming to Power: Writing and Graphics on Lesbian S/M, Boston: Alyson.
Sears, Alan 2005, “Queer Anti-Capitalism: What’s Left of Lesbian and Gay Liberation?”, Science & Society, 69, 1: 92-112.
Seidman, Steven 1997, Difference Troubles: Queering Social Theory and Sexual Politics, Cambridge: Cambridge University Press.
——— 2011, “Class Matters... But How Much? Class, Nation, and Queer Life”, Sexualities, 14, 1: 36-41.
Snitow, Ann Barr, Christine Stansell y Sharon Thompson (eds.) 1983, Powers of Desire: The Politics of Sexuality, New York: Monthly Review Press.
Transgender Law Center and San Francisco Bay Guardian 2006, “Good Jobs Now!”, disponível (em inglês) em: <www.transgenderlawcenter.org/pdf/Go...> .
Vance, Carole S. (ed.) 1989, Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality, London: Pandora.
Warmerdam, Hans aynd Pieter Koenders 1987, Cultuur en Ontspanning: Het COC 1946–1966, Utrecht: Interfacultaire Werkgroep Homostudies.
Wekker, Gloria 1999, “‘What’s Identity Got to Do with It’, in Female Desires: Same-Sex Relations and Transgender Practices across Cultures”, Evelyn Blackwood Saskia Wieringa (eds.), New York: Columbia University Press.
Went, Robert 2000, Globalization: Neoliberal Challenge, Radical Responses, Amsterdam/London: IIRE and Pluto Press.
Wolf, Sherry 2009, Sexuality and Socialism: History, Politics, and Theory of LGBT Liberation, Chicago: Haymarket Books.

veja todos os artigos desta edição
FOOTNOTES

[1O artigo foi publicado originalmente em inglês como "The Fracturing of LGBT Identities Under Neoliberal Capitalism" no livro Historical Materialism, volume 19, nº 4, 2011. Todas as notas de rodapé são do texto original, a menos que indicado o contrário. Os comentários de tradução são colocados entre colchetes.

[2Algumas das reflexões iniciais neste artigo surgiram como uma conversa no IIRE Lesbian/Gay/Bissexual Strategy Seminar em Amsterdam realizado em agosto de 2000; muito obrigado às e aos participantes dos seminários IIRE de 2000, 2002 e 2009. Agradeço as críticas e observações de Nina Trige Anderson, Pascale Berthault, Terry Conway e Jamie Gough, e especialmente os comentários, sugestões e troca por escrito com Ala Sears que foram especialmente úteis. Agradeço também a David FErnbach e ao conselho editorial da revista Science & Society por seus comentários sobre as primeiras versões, a Christopher Beck por seus comentários de apoio e incentivo e suas perguntas, e aos membros do conselho da Historical Materialism, especialmente a Paul Reynolds, por seus comentários e sugestões. Este artigo é dedicado a Torvald Patterson (1964-2005), revolucionário queer irreverente, em sua memória.

[3Por exemplo, Fernbach 1981; D’Emilio 1983a e 1983b. Sobre a terminologia: o termo “lésbica/gay” neste artigo se refere a um fenômeno historicamente específico, definido na seção I abaixo. LGBT (lésbicas, gays, bissexual e transgênero) é usado como um termo mais amplo para pessoas com sexualidades ou identidades homossexuais. Embora a palavra queer às vezes seja usada para se referir a pessoas LGBT em geral, tento reservar essa palavra neste artigo para aquelas que se identificam como queer, que muitas vezes se rebelam não apenas contra a norma heterossexual, mas também contra as formas dominantes da identidade lésbica/gay. Às vezes uso "gay", "lésbica/gay" ou "LGB", especialmente para me referir às pessoas mais "respeitáveis" que categoricamente não se identificam como queer.

[4Ver, por exemplo, D’Emilio 1983a.

[5Ver, por exemplo, Hennessy 2000; Sears 2005.

[6Floyd 2009, p. 2.

[7Altman 2003.

[8Por ejemplo, Seidman 1997, p. 195.

[9Reynolds 2003.

[10Este artigo utiliza o termo "construtivismo social" ou sócio-construtivismo simplesmente como o oposto de "essencialismo" (uma visão das identidades sexuais como biologicamente determinadas ou, de outra forma, ahistóricas), para não me referir a uma escola específica de pensamento contrário ao marxismo. Embora marxistas como Clara Zetkin e Alexandra Kollontai tenham escrito em profundidade sobre a sexualidade dentro de um marco puramente marxista, o tratamento marxista mais recente quase sempre incorreu de forma crítica com outras abordagens, como psicanálise, feminismo, teoria foucaultiana, pós-colonial e teoria queer. Acredito que uma abordagem marxista rigorosa da sexualidade não só é compatível com uma combinação com outros sócio-construtivistas, mas, de fato, precisa disso.

[11Mandel, 1978 e 1995

[12Lisa Duggan definiu “homonormatividade” como uma série de normas que “não criticam as suposições e instituições heteronormativas dominantes, mas sim as seguram e sustentam” (Duggan 2002, p. 179).

[13Ver, por exemplo, Chauncey 1994, pp. 334–46.

[14Bérubé, 1983.

[15O conceito de fordismo esteve intimamente associado à escola francesa de “regulação”, a corrente marxista da economia na qual, por exemplo, Floyd (Floyd, 2009) se baseia. Muitos dos elementos básicos do que os regulacionistas chamam de modo de acumulação fordista também podem ser encontrados na teoria mandelista das ondas longas ou na abordagem da "acumulação de estrutura social". Essas várias escolas não coincidem entre si, especialmente quanto às causas da ascensão e queda dos diferentes modos de acumulação. Embora importantes, essas discussões não são diretamente relevantes para este artigo. [Existem vários debates sobre a teoria das ondas longas, ver, por exemplo, Christian Castillo, "A crise e a curva do desenvolvimento capitalista", Estratégia Internacional No. 7, março-abril de 1998, disponível em http://www.ft.org.ar/estrategia/ei7/ei7curvas.html).]

[16Althusser, 1971, p. 162.

[17Floyd 2009.

[18Marx, 1968, p. 182.

[19Rich 1983; Wekker 1999. Fernbach (Fernbach 1981, pp. 71-5) forneceu um relato precoce e claro da singularidade da identidade lésbica/gay entre as formas históricas existentes de sexualidade homossexual. Greenberg (1988) oferece o mapa mais abrangente que temos da gama de sexualidades homossexuais.

[20Butler, 1999.

[21Floyd 2009, pp. 57-66

[22D’Emilio, 1983a.

[23Floyd, 2009, pp. 43-5, apud Foucault 1978, pp. 118-23.

[24Katz, 1995.

[25Foucault, 1978, p. 121.

[26Chauncey, 1994.

[27Drucker, 1997, p. 37.

[28Warmerdam e Koenders, 1987, pp. 125, 153, 169; Floyd, 2009, pp. 167-8.

[29Floyd, 2009, p. 174.

[30D’Emilio, 1983b.

[31Califia, 2003, p. 3.

[32Ver Floyd 2009, pp. 177-8.

[33Floyd, 2009, pp. 168-9.

[34Hennessy, 2000, p. 6.

[35Um estudo de tendências salariais mostra que entre os trabalhadores da indústria nos Estados Unidos, “a desigualdade aumentou nas décadas de 1970 e 1980, atingindo níveis muito mais elevados do que os que existiam durante a Depressão. A recuperação após 1994 produziu um declínio na desigualdade novamente, mas apenas um pouco abaixo dos piores anos da década de 1930 (Galbraith e Cantú 2001, p. 83). Mike Davis observou que a "polarização entre renda/qualificação" no crescente mercado de serviços de saúde, bancos, negócios e no setor imobiliário dos Estados Unidos resultou em uma "economia dividida" e "deu à pirâmide de renda tradicional uma nova forma de ampulheta" (Davis, 1986, pp. 214-18). Números do Federal Reserve dos EUA mostram que a desigualdade de renda aumentou novamente no final da década de 1990 (Andrews, 2003).

[36Altman, 1982, pp. 79-97.

[37Gluckman e Reed 1997, p. 15.

[38Drucker, 2009, pp. 826-8

[39Altman, 2000; Oetomo, 1996, pp. 265-8.

[40Drucker, 2000a, pp. 26-7.

[41Por exemplo, Seidman, 2011

[42Heaphy, 2011.

[43McDermott, 2011, p. 64.

[44Floyd, 2009, p. 64.

[45Rubin, 1982, p. 214.

[46Brenner, 2003, pp. 78-9.

[47Browne 2011.

[48Puar, 2007, pp. xxiv, 38-9.

[49Mepschen, Duyvendak and Tonkens, 2010.

[50Badgett, 1997, p. 81

[51Sears, 2005, p. 106.

[52Badgett e King, 1997, pp. 68-9.

[53Romero, Baumle, Badgett e Gates, 2007, p. 2, citado en Wolf 2009, p. 241.

[54Transgender Law Center e San Francisco Bay Guardian, 2006, citado em Wolf 2009, p. 147.

[55Escoffier, 1997, p. 131.

[56Jacobs, 1997.

[57Sears 2005, p. 103

[58Rubin, 1982, p. 219; Califia 1982, pp. 280, 244-8.

[59Altman 1982, p. 191.

[60Ira Tattleman, ‘Staging Masculinity at the Mineshaft’, citado em Moore 2004, p. 20.

[61Altman, 1982, p. 195.

[62Rubin, 1982, p. 222.

[63Nestle, 1989; Hollibaugh e Moraga 1983, pp. 397-404.

[64Vance (ed.) 1989; Linden, Pagano, Russell e Star (eds.) 1982; Califia 1982, pp. 250-9.

[65O Estado impõe um ponto de vista relacionado, como mostram centenas de perseguições de pessoas LGBT todos os anos usando leis relacionadas à idade de consentimento, as repetidas perseguições ao jornal gay canadense Body Politics por discutir o assunto em sua publicação e o esforço exitoso do senador Jesse Helms para bloquear o reconhecimento de qualquer grupo LGBT que justifique a "pedofilia".

[66Drucker, 1993, p. 29.

[67Patterson, 2000.

[68Seidman, 1997, p. 193; Drucker 1993, p. 29.

[69Califia, 2003, p. 14.

[70Hennessy, 2000, pp. 140-1.

[71Drucker, 1996.

[72Oetomo, 1996, pp. 265-8.

[73Ver, por exemplo, Drucker, 1993, p. 29.

[74Robson, 1992, p. 87, citado em Robson, 1997, p. 175, n. 13.

[75Drucker, 1993, p. 29.

[76Sears, 2005, p. 100.

[77Hennessy, 2000, p. 113.

[78Altman, 1982, p. 154.

[79Butler, 1999, p. 44.

[80Califia, 2000, pp. 186-9.

[81Califia, 2003, pp. 52-85.

[82Califia, 2003, p. 224.

[83Herndon, 2006, p. 1, citado em Wolf 2009, p. 230.

[84Mansilla, 1996, p. 23, citado em Palaversich 2002, p. 104.

[85Drucker, 2000a.

[86[As campanhas reacionárias contra pessoas trans oriundas de distintos setores políticos e até de movimentos sociais têm forte transcendência –nos últimos anos– na Grã-Bretanha, nos Estados Unidos, no Estado espanhol, entre outros países.

[87Rubin, 1989, p. 279.

[88Hollibaugh e Moraga, 1983, p. 396.

[89Ver Fernbach, 1998, p. 51; Drucker 1997, p. 37.

[90Chauncey, 1994.

[91Oetomo, 1996, pp. 265-8.

[92Kevin Floyd sustenta que “a coisificação do desejo sexual precisa ser entendida como uma condição de possibilidade para uma história complexa e variável de discursos, práticas, locais, subjetividades, imaginários, formações e aspirações coletivas sexualmente não normativas” (Floyd 2009, pp . 74 -5). Depois de relembrar a crítica subsequente de Lukács à combinação de coisificação e reificação em sua História e consciência de classe, Floyd a reproduz aqui ao contrário, celebrando e ao mesmo tempo rejeitando Lukács. Coisificação, a adoção alternativa das posições de sujeito e objeto em uma interação entre indivíduos humanos diferentes, é inerente à sexualidade; a reificação, a petrificação de papéis específicos de identidades sexuais, não o é.

[93Para discussões de uma perspectiva anticapitalista do potencial e limites do radicalismo queer, ver Drucker, 1993 e Drucker, 2010.

[94Sobre política sexual no movimento de justiça global, ver Drucker, 2009.

[95Califia, 2003, p. 256.

[96Wekker, 1999, p. 132.

[97Marcuse, 1966, pp. 191, 195, 203.
CATEGORÍAS

[Stonewall]   /   [LGBT]   /   [Gênero e sexualidade]

Peter Druck

Comentários