Uma análise das críticas mais recentes às armadilhas do feminismo punitivista.

Nos últimos anos, testemunhamos o surgimento de massivos movimentos feministas em vários países. Foram convocadas greves de mulheres que questionaram a violência de gênero e reivindicaram direitos reprodutivos. O debate sobre o trabalho doméstico nos lares, a feminização da pobreza e as interseções entre patriarcado, racismo e capitalismo foi aberto. A pandemia mostrou que as mulheres trabalhadoras mais precárias eram essenciais, juntamente com seus companheiros. O movimento de mulheres expressou uma mudança profunda nas formas de pensar, especialmente entre os jovens. No polo oposto, no entanto, ressurgiram correntes patriarcais reacionárias, anti-direitos e transfóbicas. Mais recentemente, em vários países, ocorreu uma significativa institucionalização e pacificação dos movimentos, algo em que desempenharam um papel crucial as burocracias e os partidos reformistas.

Desde o Movimento #MeToo, ao movimento "Nem Uma a Menos" na Argentina ou na Itália, até o mais recente #SeAcabó das jogadoras de futebol espanholas, o foco foi direcionado para a violência de gênero e como enfrentá-la, denunciando os brutais feminicídios e os múltiplos assédios e abusos sexuais que ocorrem nos locais de trabalho e em outros contextos sociais. O movimento de mulheres questionou a naturalização desses ataques e abusos, o que representou um grande avanço. No entanto, quando se trata de articular estratégias de luta, objetivos e programas, surgem profundas diferenças dentro do feminismo. E se nos primeiros anos desta nova onda feminista as correntes punitivistas eram mais hegemônicas, recentemente ouvem-se mais vozes que questionam, a partir da esquerda, essa deriva do feminismo. Neste artigo, propomos uma análise de algumas dessas críticas, para depois aprofundar o ponto de vista e o programa do feminismo socialista.

As críticas ao feminismo punitivista

O feminismo punitivista considera que a punição na forma de penas de prisão mais severas ou a tipificação de um maior número de crimes relacionados à violência de gênero pode proporcionar uma solução para esse problema. Assim o definem várias autoras, como François Verges ou Tamar Pitch, que analisam essa "guinada punitivista" no feminismo. A seguir, recuperamos alguns dos principais argumentos que questionam a lógica punitiva.

I. O punitivismo como cúmplice do neoliberalismo.

As tendências punitivas, para além do feminismo, complementam-se muito bem com certos sentidos comuns do neoliberalismo. A ideia de que a sociedade é uma soma de individualidades e as ofensas também são individuais - como se não existissem condições estruturais que recriam opressões em escala coletiva. A partir dessa lógica, se as responsabilidades são individuais, a "cura" passa pela punição individual.

Ao mesmo tempo, se a ofensiva neoliberal aumentou a precariedade, a pobreza e a discriminação de grandes setores populares e da classe trabalhadora, a resposta privilegiada do Estado foi a criminalização. Isso implicou uma guinada punitivista no que se refere às "campanhas securitárias". Wendy Brown, em seu livro "Estados del Agravio", aponta nesse sentido para o poder concedido ao Estado para controlar e legislar sobre o agravo e a punição, como se fosse uma instituição neutra. Dessa forma, "em vez de aparecer como o sintoma de uma dor política profunda em uma cultura, o agravo é representado como intencional e individual, a política é reduzida à punição".

Não se pode compreender a deriva punitivista do feminismo fora dessas tendências. Não é coincidência que as feministas que mais apelaram para o endurecimento das penas como solução quase exclusiva para a violência de gênero tenham ganhado influência nos EUA a partir dos anos 80. Setores do chamado feminismo cultural norte-americano transformaram-se em um feminismo do código penal, buscando proibir penalmente a prostituição, a pornografia e pressionando para aumentar as penas para as agressões sexuais. Até algumas dessas feministas conservadoras acabaram se aliando diretamente à extrema direita norte-americana para introduzir mudanças nos códigos penais. Nancy Fraser apontou na época que o feminismo liberal foi cúmplice do neoliberalismo, desmantelando o potencial transformador dos movimentos dos anos 60 e 70. Também o feminismo punitivista foi cúmplice do ascenso do neoliberalismo.

II. O punitivismo como feminismo carcerário.

Uma das críticas mais precoces ao feminismo punitivista veio dos feminismos negros e antirracistas. Angela Davis, por exemplo, desenvolveu uma crítica ao sistema carcerário, como um regime instituído pelo Estado e pelas grandes corporações capitalistas para criminalizar, aprisionar e disciplinar os setores mais pobres e as populações racializadas. Nesse sentido, o aumento do encarceramento no capitalismo contemporâneo é marcado por um claro viés de classe, raça e gênero. As prisões, que também fazem parte de um negócio privado, reforçam o ciclo de exploração, racismo e saque, impondo a violência do aprisionamento, equivalente a uma tortura.

Mais recentemente, muitas autoras antirracistas retomaram a crítica ao feminismo carcerário. François Verges, em seu livro "Uma Teoria Feminista da Violência", questiona a cumplicidade desse tipo de feminismo com o colonialismo racista do Estado francês. Ao mesmo tempo, outras autoras apontaram que o sistema carcerário funciona como uma máquina de reproduzir novas agressões. Rita Segato afirmou que com mais prisões não resolvemos o problema e que "a prisão é uma verdadeira escola de violação para os estupradores" [1]. Esta autora argumentou também que nenhuma das modificações realizadas nas legislações mais punitivas reduziu a violência de gênero, o que é como "tentar eliminar um sintoma sem eliminar a doença". A partir do feminismo socialista, questionamos o sistema carcerário, um sistema de violência de classe e racista, partindo da crítica ao caráter de classe do Estado. E sustentamos que é contraditório querer lutar contra a opressão de gênero concedendo mais poder às instituições repressivas.

III. O punitivismo como lógica de castigo individual desloca a crítica ao patriarcado e ao capitalismo.

A lógica do castigo penal não leva em consideração se o que está sendo punido é o "sintoma de uma doença", como Segato afirmava. Responde, em vez disso, com a lógica do castigo exemplar, uma vez ocorridos os fatos. E essa lógica punitivista é expansiva, transformando novos agravantes em novos crimes. Por exemplo, a recente lei espanhola (conhecida como Lei do "só sim é sim") incorpora a penalização do chamado "assédio de rua", as palavras ou insultos machistas em espaços públicos. Ou seja, a lógica do castigo e da intervenção judicial e policial se estende a outras áreas da vida social. E isso, de alguma forma, pode ser benéfico para a luta contra a opressão das mulheres? Pelo contrário. Por isso, questionamos muito esse aspecto da lei promovida pelo Ministério da Igualdade do Podemos. Porque esse tipo de criminalização legitima mais presença policial nas ruas e na maioria dos casos essas denúncias são instrumentalizadas contra as populações migrantes.

A lógica do crime e da punição oculta as relações estruturais por trás dos ataques individuais. E evita focar onde é necessário, se quisermos construir lutas coletivas.

IV. O punitivismo e a figura da vítima como identidade.

Várias autoras têm apontado que a punição penal se baseia em um binômio individualizado: agressor-vítima. E se, a partir de certos feminismos essencialistas, todos os homens são posicionados como potenciais agressores, ao mesmo tempo todas as mulheres são condenadas à posição de eternas vítimas. Isso tem várias consequências. Por um lado, coloca as mulheres como sujeitos vulneráveis, necessitados de proteção e o Estado e as forças repressivas como "protetores". Podemos adicionar, seguindo as feministas que denunciaram os mecanismos do feminismo civilizatório ou imperialista, que esta é uma operação que leva os Estados imperialistas a se apresentarem como "protetores" das mulheres de suas ex-colônias ou do chamado Sul global. A construção dessa figura de mulheres vítimas, que só podem ser resgatadas ou protegidas, é usada para justificar intervenções imperialistas "humanitárias" e até mesmo guerras.

Da mesma forma, várias autoras apontam que a hegemonia de um feminismo punitivista transforma esse estatuto de vítima em uma espécie de identidade. E na medida em que as vítimas falam a partir da dor, isso daria a essa palavra enunciada a partir da agravo uma entidade ontológica superior a qualquer outra. Isso resulta em posições identitárias ou separatistas, onde a prioridade é a própria dor, a própria experiência em relação aos outros. Algo que, se por um lado permite visibilizar os agravos que são naturalizados, pode levar a uma lógica de competição entre setores oprimidos, sua maior fragmentação, em vez da articulação em uma unidade maior. Além disso, a dor das vítimas foi muitas vezes instrumentalizada pela direita, para exigir pena de morte ou penas mais severas. Um tipo de operação discursiva que também é comum em casos de "insegurança" mediáticos em países da América Latina, roubos com agressões, ou mortes, usados pela direita para impor mais policiamento nas ruas.

Essa primazia da figura da vítima no discurso punitivo tem ainda mais consequências prejudiciais para as mulheres, já que estabelece parâmetros sobre o que é ser uma "boa vítima". Muitas vezes, acaba-se investigando as mulheres para ver se preenchem as condições de uma "boa vítima" que só pode sofrer, mas não seguir com suas vidas. Por fim, essa vitimização como estatuto quase identitário infantiliza as mulheres. Tira o poder de ação, de resposta coletiva.

V. A pressão punitivista e o pânico sexual.

Laura Macaya Andrés se refere à expansão do uso do termo "violência de gênero" para diferentes tipos de ações e comportamentos machistas, sob a pressão punitivista. Esta autora aponta:

"Esse uso extensivo do conceito de violência não apenas deslocou outras expressões de desigualdade em relação às mulheres, mas também implicou chamar de violência atos de reprodução do sexismo, comportamentos irritantes com viés de gênero e até insinuações, olhares ou ofertas sexuais indesejadas."

Ou seja, comportamentos machistas, que podem ser irritantes e, portanto, questionáveis, mas que, sob pressão punitivista, são equiparados a outras violências sexuais mais graves, como se tudo fosse a mesma coisa.

Nuria Alabao aponta com acerto que, com visões desse tipo, acaba-se criando "terror sexual", já que a sexualidade das mulheres é associada à possibilidade de agressão sexual, como se uma sempre implicasse o risco da outra. Essas visões são afins ao feminismo radical, em que se teorizou que a opressão das mulheres é fundamentada na sexualidade, conceitualizada de forma essencialista. Uma visão sobre a sexualidade binária, na qual todos os homens são concebidos como potenciais agressores e estupradores, e todas as mulheres como eternas vítimas. Nesse sentido, aponta-se a crítica feita por Susan Watkins à obra da feminista Catharine MacKinnon [2]. Algo que também é desenvolvido neste artigo por Andrea Datri e Matías Maiello [3].

Para MacKinnon, a sexualidade seria o eixo articulador da sociedade patriarcal, e seria uma relação de opressão absoluta. Onde "o estupro, o incesto, o abuso, o assédio sexual, o aborto, a prostituição e a pornografia" seriam um contínuo dessa relação de dominação. Para MacKinnon, o desejo sexual heterossexual não seria nada mais do que a erotização da dominação. E a principal tarefa feminista seria buscar uma jurisprudência que punisse o impulso agressivo masculino. Segundo a autora, as feministas deveriam lutar para proibir a pornografia sob as leis de discriminação sexual e para criminalizar a prostituição, assim como para aumentar as penas do código penal para agressões sexuais.

Outra representante desse tipo de feminismo era Andrea Dworkin, uma feminista radical norte-americana que impulsionou a campanha pela proibição da pornografia nos anos 80. Para ela, a sexualidade masculina representava "a substância do assassinato, não do amor". E afirmava que "o estupro é o modelo primário para as relações sexuais heterossexuais", equiparando a relação sexual com estupro. Para Dworkin, os homens que consomem pornografia ou contam piadas machistas, mesmo aqueles que endossam esses comportamentos, são todos "inimigos das mulheres e estão envolvidos no crime do estupro". Para esse tipo de correntes, que chamamos de feminismo conservador, a luta pela liberdade sexual é prejudicial para as mulheres.

O debate sobre a sexualidade fez parte do movimento feminista desde o início, opondo-se àqueles de nós que fazemos parte da luta pela liberação sexual, com as correntes que pretendem aumentar a regulação social da sexualidade feminina. Um texto de Carol Vance, publicado há 35 anos, tornou-se um clássico sobre o debate: "Prazer e Perigo. Explorando a Sexualidade Feminina". Vance afirma que: "Na vida das mulheres, a tensão entre o perigo sexual e o prazer sexual é muito poderosa. A sexualidade é, ao mesmo tempo, um terreno de constrangimento, de repressão e perigo, e um terreno de exploração, prazer e ação. Focar apenas no prazer e na gratificação deixa de lado a estrutura patriarcal em que as mulheres atuam; no entanto, falar apenas da violência e opressão sexual deixa de lado a experiência das mulheres no terreno da ação e escolha sexual e aumenta, sem querer, o terror e a desamparo sexual com o qual as mulheres vivem".

VI. O discurso punitivista nos movimentos.

Relacionado ao anterior, várias autoras advertem sobre a "reprodução da cultura do castigo" [4] nos movimentos de base. Virginia Cano discute contra a expansão das lógicas punitivistas e os "excessos da linguagem penal" nos espaços militantes. [5]Ela aponta para a lógica dos escraches como um mecanismo que incentiva divisões, atomizações e isolamentos, assim como a individualização de responsabilidades. Um tema que também é abordado por Andrea D’Atri, que destacou que a violência de gênero não tem uma "solução individual, nem pela via punitivista, nem pela via dos escraches de vingança pessoal". Visto que precisamos "forjar uma aliança com nossos companheiros para enfrentar juntos o machismo e combater, não apenas contra esse sistema que o legitima e reproduz, mas também contra aqueles homens que perpetraram as mais abjetas violências contra as mulheres" [6].

É um fato que, em muitas organizações feministas, no movimento estudantil e até mesmo nos sindicatos, a lógica da justiça penal foi incorporada para o tratamento das relações e comportamentos machistas. Nas palavras de Macaya, muitos movimentos "apelando para a autogestão dos conflitos, desenvolvem estratégias para combater a violência de gênero como os exílios, as expulsões, as extorsões por se reconhecerem como agressores, as denúncias públicas sem garantias".

Estratégias que não apenas não resolvem o problema, mas muitas vezes implicam a estigmatização de quem agrediu (como se alguém com comportamentos machistas fosse sempre um agressor em potencial), assim como uma "condenação" sem garantia de defesa, com ações de "punição" muitas vezes desproporcionais. Também entra em jogo a ideia de que "tudo é abuso", sem considerar as proporções, os contextos, nem o concreto de cada situação. E, acima de tudo, prevalece a individualização e não a resolução coletiva.

Se todos os homens fossem potenciais agressores, se isso fosse absoluto, como defendem as correntes feministas radicais, então deveríamos pensar que todas as pessoas brancas são racistas, ou que todos os trabalhadores são escravizados, e que não há nenhuma possibilidade de lutar para mudar as coisas. Mas na realidade, sabemos que há uma luta constante contra o racismo, contra a exploração capitalista e contra a opressão das mulheres, que em certos momentos alcançou grandes conquistas. E é preciso afirmar que não se trata de absolver ou minimizar as agressões, mas de lutar por uma perspectiva de transformação social. A luta contra a opressão de gênero não pode ser resolvida apenas por meio da justiça penal, mas deve estar integrada à luta pela emancipação da classe trabalhadora e das opressões de classe, raça, gênero e orientação sexual. É por isso que reivindicamos uma perspectiva feminista socialista.

Resumo desta série de argumentos, a lógica do punitivismo fortalece o poder do Estado e suas forças repressivas, enquanto posiciona as mulheres como vítimas individuais, em vez de sujeitos coletivos que lutam e combatem pela transformação das relações estruturais do patriarcado, do capitalismo, do racismo e da precariedade. Nos propomos a buscar resultados emancipatórios a longo prazo e acreditamos que só podemos avançar conquistando uma maior unidade e articulação entre todos os setores oprimidos, e não por meio de sua fragmentação.

As armadilhas do feminismo institucional

Com a institucionalização dos movimentos de mulheres em vários países, temos visto em ação o que chamamos de feminismo institucional ou feminismo de ministérios, desde a Espanha, México, Chile até a Argentina. Suas medidas têm se concentrado em adotar a agenda punitivista, por meio da tipificação penal, ou na implementação de algumas medidas superficiais. Na Espanha, a aprovação da Lei "só sim é sim" resultou problemática, pois esse enquadramento punitivo do debate encorajou a direita e a extrema direita a exigir penas ainda mais severas. Além disso, ampliou a criminalização para outros delitos, como explicamos anteriormente. No entanto, no que diz respeito às medidas de prevenção contra a violência de gênero, estas têm sido muito parciais e, até o momento deste ano, os feminicídios aumentaram.

Aqui está um dos aspectos-chave da nossa intervenção. Porque se a lógica punitiva não é nosso horizonte, propomos um programa de luta para enfrentar a violência de gênero. O foco deve estar em atacar as condições que levam à reprodução dessas violências no sistema capitalista patriarcal. No grupo de mulheres Pão e Rosas, presente em vários países, temos lutado por aumentos significativos nos orçamentos de gênero, bem como pela criação de casas de abrigo para mulheres, sem presença policial ou judicial. Exigimos que não seja necessário apresentar uma queixa penal para receber ajuda financeira ou psicológica, e a implementação de planos abrangentes de educação sexual em todos os níveis de ensino. A luta pela separação da Igreja do Estado está ligada a esta batalha, pois é uma instituição reacionária que perpetua as opressões, o machismo e a homofobia. No entanto, isso não é suficiente, a menos que se garanta moradia e emprego para todas as mulheres em situação de violência de gênero, para que não tenham que continuar vivendo com seus agressores. A expropriação de moradias vazias nas mãos de bancos e especuladores é uma demanda central nesse sentido. Da mesma forma, a regularização de todos os migrantes é fundamental, já que muitas mulheres são mais vulneráveis a situações de violência de gênero por estarem sem documentos. A formação de comissões de mulheres e dissidências sexuais nos locais de trabalho e estudo faz parte da nossa luta pela auto-organização das mulheres junto com a classe trabalhadora e o movimento estudantil. Medidas que, em conjunto, implicam questionar o regime de exploração, precariedade, racismo e machismo que condiciona a vida de milhões de mulheres em todo o planeta. Para isso, como mencionamos antes, é fundamental lutar a partir da unidade dos movimentos de mulheres e dissidências com a classe trabalhadora. E lutar para que os sindicatos assumam ativamente essas demandas e apoiem as greves de mulheres. Isso também implica confrontar as burocracias sindicais e as burocracias dos próprios movimentos que mantêm as lutas das mulheres como territórios separados.

Assumimos a luta contra a violência de gênero como parte de uma luta contra as múltiplas violências geradas por este sistema de exploração e opressão. Portanto, o nosso feminismo é um feminismo de luta de classes, anti-punitivista, anticapitalista e socialista.

Este artigo é baseado em uma palestra realizada na Universidade de Verão da Révolution Permanente na França, partido-irmão do MRT na França, em 26 de agosto.